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Ars Poetica en Pacto de otro mar

Por Ana María Hurtado

Si eres poeta, verás claramente que flota
una nube en esta hoja de papel…
Thich Nhat Hanh

Nos arrojamos sobre las olas de los mares
tratando de saciarnos en espacios más abiertos.
Friedrich Hölderlin

El mar ha sido siempre un tema recurrente en poesía dada su contextura multisémica, su ilimitada capacidad de evocación, de ser imagen y símbolo antes que palabra; mar que conserva la cualidad primordial de ser misterio, abismo, profundidad insondable y amenazante, de seducir, engullir, expulsar; mar de naufragios y odiseas, y así podríamos continuar de forma indefinida porque el mar en su exceso de realidad es elemento que inunda no solo todo la experiencia humana: terrena, animal, psíquica y espiritual, sino que abunda en su proyección lingüística. El mar también se halla cifrado en el origen del lenguaje, es sonido insistente de la circulación sanguínea del útero materno, El mar es el antiguo lenguaje que ya no alcanzo a descifrar, dijo Borges. Inagotable proveedor de metáforas y metonimias, y por tanto en ese hilo asociativo es también sustancia inconsciente, experiencia onírica, lúdica y poética, tema que particularmente me interesa en la presente aproximación al poemario Pacto de otro mar de Mariela Cordero (LP5 Editora, 2024), de tal manera que cuando nos ofrece su poemario nacido bajo el influjo de un viaje a Taiwán, es decir al otro lado de nuestro mundo, viaje que de por sí es generador de asombro y amplitud poética, nos ofrece también de forma indefectible una indagación que se convierte en Ars Poetica .

signos de la verdad/que me acecha /desde el fondo
Cordero despliega una honda incursión en las formas del lenguaje, sobre su cambiante oleaje, su misterio y la imposibilidad del decir junto al deseo de decir, constancia del sentir humano, humanidad compartida, visionaria del mar en tanto extensión inabarcable. Los viajes, como dirá Pessoa, son los viajeros, y este viaje es la poeta en tránsito, mostrándonos cómo su médula poética resulta estremecida por la profundidad de estas aguas. Más allá de la experiencia en capas que va de la inmediatez del encuentro con otra cultura, de una aproximación diferente a lo sagrado, la poeta va a discurrir hacia la profundidad del devenir poético. La poesía pulsa por hablar de sí misma. La Poesía es una diosa que se devela y se esconde, seduce, asombra e hipnotiza como el mar, te hace ver monstruos marinos, o te hace escuchar el canto de lo inefable, la poesía desea ser vista y que se le permita su expresión, pero vista a través del habla elusiva, tal como la postulase Hanni Ossott. El habla de la naturaleza es impersonal, intransitiva, señalaba Ossott … no hay en ella acción sino acontecimiento. Esto nos lleva al umbral del fenómeno poético en íntima coniuctio con la naturaleza.

en el lugar/ para contemplar la agonía/ahí/te quieren tierra/pero sigues siendo/mar.
Este seguir siendo mar nos abre a la amplitud marina, a lo que eres, haciendo resonar polifónicamente ser y mar, salimos de él y no lo hemos dejado (estamos conformados de un setenta por ciento de agua) pero sí también mar es inconsciente seguiríamos la misma asociación de ideas, igual sí mar es misterio, asombro o terror, seguiríamos siendo mar. Pasamos entonces a la formulación del acontecimiento poético en tanto pulso ontológico.

La poeta a través de la metáfora del mar, asume que hay una dicotomía, entre lo que otros quieren de ti y lo que en esencia eres te quieren tierra…pero en esencia sigues siendo lo que eres, eres mar, A simple vista, el mar puede ser una tranquila sabana desplegada, sin embargo, es sólo apariencia, he ahí la dicotomía que se convierte en hechizo e imagen primordial y rica en simbolismos, en realidades, misterio, profundidad. ¿Cómo no ser mar? Partiendo de una metáfora tan cercana a nuestro mundo emocional, ya desde los primeros versos la poeta se hace mar, entonces el pacto podría remitirnos a la necesidad ontológica de ser lo que en profundidad se es, y no lo que se aparenta, o lo que el engañoso enjambre de los sentidos nos hace percibir, nos remite a un pacto consigo misma, con su esencialidad. María Zambrano, afirma que el poeta es un consagrado a la palabra, y vincula esa función a su condición de identidad: el poeta no quiere ser, si algo sobre él no es.

En la brisa/se mueve una tregua/para aspirar hondo/y embriagarnos de magnitud /antes/de la tormenta. /Así ha sido pactado.
Vemos como la poeta Mariela Cordero da cuenta del encuentro de mares, que van desde el océano de la interioridad hasta los mares del lenguaje, pasando por el encuentro con mares de otras latitudes, tanto geográficas como del alma. De tal manera que este poemario nos sumerge en una corriente continua de voces que son intimidad, Si quiero comunicarme debe descender al fondo de mí mismo y del otro, dice Hanni Ossott en las Hablas rotas. El descubrimiento de lo sagrado en la hondura de un mar emparentado con el inconsciente desde el tejido simbólico que nos atraviesa, nos conduce a la conformación de un lenguaje donde la poesía se mira a sí misma y se envuelve en este oleaje. Y desde allí se propicia el Pacto, en el sentido de compromiso, vínculo que se explaya en esa mirada que pacta. Nos preguntamos ¿Qué pacta? ¿Con quién? ¿Qué pacto se impone al poeta y al lector?
El pacto puede ser un guiño de la poeta para nombrar la embriaguez ante de la tormenta, un guiño que nos involucra; en los pactos siempre están involucrados varios, incluso como testigos, hacer un pacto con otro mar poético es atrayente, aspirar hondo parte del misterio que signa la existencia del poeta, haber establecido un compromiso con el lenguaje, que la mirada, el sentimiento, el descubrimiento o el asombro pasen por el tejido inagotable aunque insuficiente del lenguaje. ¿Y la tormenta? ¿Esa insuficiencia?

Seguimos siendo/aquello/que nuestras bocas/nunca/nombraron.
Cuando dice contempla la agonía nos acerca a ese lugar del ser poético que intuye la persistente agonía del lenguaje como vía de representación. La voz del mar da nombre al siguiente poema, explicita así la indagación que hará sobre la voz. La secuencia es: seguir siendo mar, la voz y el grito, siendo este último, expresión sonora del cuerpo, sostenida en lo indecible pero que pugna por ser dicho o ser escuchado, en tanto imperativo de humanidad, aquello que se dice desde la sonoridad del cuerpo: el alarido blanco del silencio.

Ahora pueden/lavarse las manos con sangre.
Lavarse las manos con sangre remite a una utilización literal del cuerpo para intentar instrumentalizar la herida, y evitar que se convierta en denuncia del ser, y aun más en contractura vital, palanca para existir. Será ese el dilema poético o mienten los poetas como decían Platón y Nietzsche, la alternativa es beber la sangre derramada y convertirse en herida que habla, a través de un lenguaje que no es elusivo ni operatorio.

Permanece quieto/ manso/ ante aquel oleaje /movido por secuencias desconocidas.
La poeta nos invita a la quietud , a la atención y la asunción del instante, sin pretensiones, acaso única manera de contemplar el mar, disposición para la mansedumbre, la escucha y el hacerse eco, canal, este acto se configura como una propuesta del acto poético mismo, la poesía como aquel oleaje movido por secuencias desconocidas; entonces lo esencial en Mariela -ese mar- va perfilando sus ondas hacia la vibración y movimiento del lenguaje como trasmisor, transductor, lugar de proliferación de sentidos y de multiformes criaturas marinas. Los poetas, aunque parezcan hablar de diversas cosas, en el fondo siempre hablan del fenómeno poético que se filtra en el discurso, eso se ve con gran claridad en el ejemplo paradigmático de Hölderlin, pero se puede asumir que no ocurre solo en el poeta alemán, sino que la poesía busca expresarse, mostrar su misterio, su necesidad, o su deseo… y la poesía habla de sí misma en el lenguaje diáfano de Mariela Cordero. Muestra el alarido blanco, el silencio en tanto componente esencial.

Venía cansada/mi boca estaba hastiada/del mismo resabio amargo/acumulado por las palabras /no dichas/ tras los labios cosidos
Mariela en su viaje ha mirado otros mares, y esto la ha invitado a resonar con la inagotable posibilidad del mar para devenir en acontecimiento poético, asomándose desde la ventana marina deja salir las palabras no dichas, tras la imposibilidad del cuerpo para hacerse sujeto de enunciación. Cuerpo que solo conoce la sed de decir. Decir sed es decir deseo, apuntar hacia la realidad última de ser para el deseo: deseo de decir, acaso. Sin embargo, el agua de mar no calma la sed, escuece las entrañas, hay un saber-sabor primigenio que duele y deja sin piel, pero te acerca al enigma.

Me mostró sus entrañas y algunos/enigmas/no sin antes herirme.
He aquí el enigma de la palabra poética, cuando accedes a su entraña, accedes también a enigmas que terminan hiriendo. ¿Tiene el enigma otro destino posible que no sea el herir? ¿Cada enigma es guardián de una herida? La resolución de los enigmas, el develamiento, siempre deja abierta una herida, es la pérdida de alguna inocencia, o la asunción a otra inocencia más necesaria, más audaz.

Me arrastraste/para arrancar de mis labios/una palabra/de rendición/ Eso me dio el Caribe
¿Cuál es la palabra de rendición? aquella consciente de su limitación, aquella conquistada y relegada, por ser pura imposibilidad ante lo real, Nuestra habla es fracaso, carencia, anhelo, carencia es lo sin fondo, de nuevo Hanni Ossott. Por estar excedida no significa renegar de su derrota. Pero lo hace desde otro mar, hay que hacer otro pacto con el lenguaje para dar a la expresión poética la profundidad de otro océano, sumergirse en el lenguaje sabiéndolo abismo: que solo te preparaba/para la profundidad/de otro océano. Mar y poesía son fundamento de todo lenguaje.

El sol se pone/sobre el mar que me es ajeno
La poeta va en la búsqueda de otro mar -el ajeno- y el mar que descubre es otro y el mismo, de tal forma que resuena tanto con la interioridad humana, con el inconsciente que baña la orilla personal, hasta aquel que se dispone a lo desconocido colectivo, ancestral, primigenio. Es otro el mar que dejamos atrás y él que nos espera, dentro de aquellas espirales/ verdes como bosques oscuros
.

Entrabas a ciegas/en el otro mar.
Necesidad de enceguecer, cerrar los ojos y entrar al otro mar, el linde entre el afuera y el adentro, explorar el otro territorio que no es discursivo sino elusivo, ¿Cuál es el mar que me es ajeno? Ese que me deja sin palabras, la poeta atraviesa ese mar que ha percibido como ajeno, pero que invita por encima del eco que la traspasa, para encontrar esa verdad que la acecha desde el fondo …

Pero yo /no tengo/palabras.
Este poemario habla desde un lirismo desnudo y preciso, como recién salido de la espuma (aphros) del mar, de aquello que no puede decirse a menos que uno deje de ser yo, y emprenda un viaje iniciático dejando de lado los pronombres, la patria, lo conocido. Habla de amor en esa clave, y del lenguaje y de la lucha, pero sobre todo habla de ser poeta, de intentar hacer un pacto con otro mar, donde soy arena desparramada. Encontraremos una erótica sutil que emerge de la exploración del lenguaje y desde el lenguaje, que nos interpela desde el nombrar y cómo, dónde el bautizo o la redención o la rendición.

Cada poeta trae un enigma a descifrar, su porción de misterio que le impone trazar líneas en la orilla del mar que es el lenguaje. Mariela Cordero en Pacto de otro mar nos envuelve en su misterio. Parafraseando a Thich Nhat Hanh, si leemos con atención veremos cómo se agita con suavidad un mar en las hojas de este poemario.

Ana María Hurtado
Enero 2026

 

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LA BOLSA DE MI ABUELO, POR HEBERTO GAMERO

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La Bolsa de mi abuelo relata la historia de un abuelo que enseña a su nieto lo provechoso que puede ser para su futuro futuro invertir en la Bolsa de valores cuando se seleccionan las mejores empresas (Análisis fundamental) y se determina el momento correcto de compra (Análisis técnico). También la importancia de las estrategias a seguir según la edad e intereses del inversor.

Un libro fascinante sobre cómo invertir con éxito en la bolsa de valores, cómo hacer dinero sin la preocupación de un juego impredecible, cómo dormir tranquilo mientras nuestra inversión crece y crece con los simples ingredientes del estudio, la paciencia y el sentido común.

Escrito con toques de novela, La Bolsa de mi abuelo se sirve de la ficción para mostrarnos un mundo de realidades, de experiencias vividas, la segura certeza de que es posible lograr la libertad financiera cuando el conocimiento vence al miedo y a las consecuencias de un indeseado azar.

 

Heberto Gamero es empresario, cuentista, novelista y cronista. Nació en Venezuela el 5 de diciembre de 1952.

Obras publicadas

  • Cuentos de pareja y otros relatos. (Fundación Casa Nacional de las Letras Andrés Bello, 2009)
  • Los zapatos de mi hermano, oficios y otros relatos. (Editorial Equinoccio, Universidad Simón Bolívar, 2010)[2]
  • Once reseñas literarias. Publicarte (Periódico cultural, 2011)
  • Prepare la maleta, hijo, que nos vamos a Caracas. (Ensayo. Volumen colectivo La voz de la ciudad. Publicarte, 2012)
  • De carne y hueso. (Cuentos biográficos. Editorial Aflora libros. Edición digital. España, 2012)
  • Los zapatos de mi hermano (Editorial Equinoccio de la Universidad Simón Bolívar. Venezuela, 2010)
  • Caracas-Ushuaia (Monte Ávila Editores. Venezuela, 2012)
  • Taller Aprende a escribir un cuento (Círculo de Escritores de Venezuela, 2015)
  • Trilogía sobre Escritores, Pintores y Músicos (Cersa Editorial. España, 2016)
  • La Cita Real (Kálathos ediciones SL. España, 2024)
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La dignidad entre los escombros, por Ernesto Marrero Ramírez

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 Foto: Valentina Moncada

La dignidad entre los escombros

Por Ernesto Marrero Ramírez

La naturaleza es el único testigo que no sabe mentir, pero cuando habla, lo hace con una potencia que calcina las palabras y ensombrece la visión. Venezuela, ese suelo que ya guardaba el eco amargo del deslave de Vargas, el caos político de tantos años y sus nefastas consecuencias, la crisis globalizada de una cruel pandemia que doblegó al mundo y un bombardeo que sorprendió la noche de Caracas, recibe ahora un golpe de brutalidad telúrica: dos terremotos consecutivos que han dejado al país sumido en una devastación física y emocional sin precedentes. No se trata solo del derrumbe de infraestructuras, sino del colapso absoluto de la cotidianidad de miles de venezolanos que hoy enfrentan la pérdida de sus familias, viviendas, negocios y de su integridad corpórea a través de la mutilación física o psicológica, sucesos que obligan a clamar por un sentido que reoriente sus vidas nuevamente.

Fueron dos bramidos profundos, subterráneos, los que en pocos segundos desmantelaron el frágil escenario de un día cualquiera, uno de magnitud 7.2 y otro de 7.5. Personas que abrazaban la vida quedaron sepultadas o despojadas de un familiar, un amigo o de un sueño. Cuando el polvo finalmente se asentó, no quedó más que el silencio espeso de una catástrofe y la mirada perdida de un pueblo que se descubre, de la noche a la mañana, habitando el vacío absoluto. ¿Cómo regresar a la vida cuando el mapa de tu existencia ha desaparecido? ¿Cómo se respira cuando el pecho está lleno de cenizas, lágrimas y fantasmas?

Ante una tragedia que desgarra la carne y el sentido, la respuesta no puede ser el frío análisis intelectual ni el consuelo superfluo de un optimismo burdo. Hay dolores que exigen ser habitados con una dignidad bravía. Cuando ya no queda nada afuera, el ser humano se ve obligado a mirar hacia ese único territorio que ninguna catástrofe puede agrietar: la trinchera de su Ser. Para levantarse de las ruinas de este presente, es necesario tejer un hilo de Ariadna, invisible pero indestructible, que traslade al dolor hacia la liberación de este laberinto, transformando la oscuridad de la pérdida en el amanecer de una nueva forma de habitar el mundo.

Estas letras proponen un sendero de resistencia y reconstrucción humana para el pueblo venezolano, sustentado en un tejido conceptual de cuatro pilares filosóficos: las situaciones límite de Karl Jaspers, la Logoterapia de Viktor Frankl, la dicotomía del control y la ciudadela interna del Estoicismo griego y la doctrina de la impermanencia budista.

Venezuela encarna de manera clara lo que el filósofo existencialista Karl Jaspers denominó una “Situación límite”. Para él, los seres humanos flotamos habitualmente en un mar de ocupaciones mundanas y seguridades ficticias que nos sumergen en una especie de adormecimiento. Sin embargo, de forma inevitable, tropezamos con muros inamovibles constituidos por el sufrimiento, la culpa, el azar y la muerte. Este terremoto rasgó de golpe la bruma de lo cotidiano y arrojó a las personas a una confrontación directa con la finitud de la existencia. Al romperse la estructura que nos sostenía, cae también la imagen ilusoria de lo que creíamos ser. En el fondo de ese despojo absoluto, descalzos ante la temporalidad, emerge la verdad más pura de nuestra condición: la conciencia de una fuerza íntima, desnuda y soberana que sobrevive a los escombros: “la existencia auténtica”.

La resiliencia comienza cuando nos atrevemos a mirar el abismo de frente, a llorar sobre las piedras caídas y aceptar el naufragio, no como un destino final, sino como una revelación. Intentar esquivar el golpe, fingir que el fuego del vacío no quema o buscar una explicación lógica al azote del azar es prolongar la agonía.

Es desde esa sinceridad donde cobra fuerza la voz de Viktor Frankl, recordándonos que, en “los campos de concentración de la vida”, donde al hombre se le arrebata la patria, el hogar, la familia y hasta la integridad de su propio cuerpo, permanece intacta la última de las libertades humana: la elección de la propia percepción sobre las adversidades de este mundo.

Un terremoto destruye la soberanía externa, pero no puede legislar sobre la soberanía del alma. El sentido no se encuentra en la tragedia, sino en la respuesta que le damos. El camino hacia adelante exige que el sobreviviente inyecte un “para qué” a su respiración. Sobrevivir con un cuerpo transformado por los golpes, sostener la mano de un huérfano, acompañar a un herido o levantar una pared con el único brazo que queda, son actos de una belleza monumental. Quien encuentra un “porqué” para resistir, descubre que sus cicatrices ya no son marcas de derrota, sino cimientos de su propia trascendencia. Ya lo decía el propio Frankl en su libro El hombre en búsqueda de sentido: “El talante con el que un hombre acepta su ineludible destino y todo el sufrimiento que le acompaña, la forma en que carga con su cruz, le ofrece una singular oportunidad –incluso bajo las circunstancias más adversas– para dotar su vida de un sentido más profundo”.

Para sostener esa postura ante un infortunio, los antiguos estoicos nos legaron la arquitectura de la “ciudadela interna”: no un refugio para escondernos del caos exterior, sino una fortaleza mental para observarlo con claridad. Ellos nos enseñaron a trazar una línea implacable entre lo que el destino nos depara y nuestra capacidad de elegir cómo responder. El sismo, el derrumbe, el ayer que se llevó tantas vidas, pertenecen a la corriente incontrolable del universo. Pelear mentalmente con esos segundos en que la tierra tembló es un delirio que agota las pocas fuerzas que nos quedan. La libertad estoica no es indiferencia; es presencia absoluta en el único instante que poseemos: “el aquí y el ahora”. El suelo ya se movió, el evento es neutro, fuera de nuestro control. Solo queda levantarse y restaurar el orden de nuestra razón. La pregunta que salva no mira al pasado con reproche sino con aceptación, y al presente con el ímpetu del náufrago que decide actuar: ¿qué me exigen hacer la virtud, la justicia y el deber en este preciso momento, con lo mucho o poco que me ha quedado?

Esta quietud interior se ilumina cuando comprendemos la enseñanza budista de la “impermanencia” (Anicca); porque nada en este mundo está hecho para durar, los soles se apagan, las montañas se desgastan, las ciudades y los cuerpos se transforman. El sufrimiento humano se vuelve intolerable cuando nos aferramos a las formas exigiéndoles que no cambien. Frente a la herida de la pérdida, Buda nos advierte sobre las dos flechas. La primera es el dolor inevitable de la tragedia: el golpe del concreto, el llanto por el familiar que fallece, la frustración por el miembro amputado. Negar esa flecha sería deshumanizarnos. Pero la segunda flecha es la que nos lanzamos nosotros mismos a través del resentimiento, la culpa y la resistencia a aceptar que el mundo ha cambiado. Esa es la que transforma el dolor natural en un “sufrimiento estéril” (Dukkha).

Al abrazar el flujo constante de la vida y aceptar la realidad, desarmamos la segunda flecha y entendemos que, si bien todo lo hermoso puede transformarse en cenizas en un instante, de igual manera la devastación y las ruinas no van a permanecer por siempre. La impermanencia, que hoy se vistió de herida, mañana se vestirá de reconstrucción. Además, al caer los muros de cemento, caen también los muros del ego y nace el destello de la compasión. Al descubrir que el dolor del vecino es mi propio dolor, la resiliencia deja de ser un esfuerzo solitario y se convierte en un milagro colectivo.

Superar esta desgracia en Venezuela no significa olvidar el trauma ni pretender que la vida volverá a ser la misma. Significa tener el coraje de fundar una nueva existencia sobre las grietas del pasado. Los cuatro pilares del pensamiento que revisamos, no son teorías para debatir en un aula; son antorchas para encender en mitad de la oscura noche. Nos dicen que somos vulnerables ante los embates de la naturaleza, pero invencibles en nuestra libertad de elegir cómo responder ante ella.

El sendero de la vida se camina paso a paso, con el cuerpo que nos ha quedado, honrando a los que ya no caminan a nuestro lado y recibiendo a los nuevos viajeros que vienen a acompañarnos. Continuar el camino no es un acto de olvido, sino de “transmutación existencial”.

El venezolano no se reconstruirá simplemente con nuevas edificaciones, sino conociendo el santuario de la virtud y la riqueza de su mundo interior. Cuando un ciudadano comparte su ración de pan en medio del desastre, cuando una mirada cansada encuentra un propósito para levantarse al alba, cada vez que aceptamos los Misterios de la vida y avanzamos con Propósito, mostramos que el espíritu humano es infinitamente más profundo que la tierra que lo sostiene. Que tiemble el suelo si ha de temblar, que la fortaleza del alma sigue en pie y nos conducirá hacia la cima del mañana.

 

Ernesto Marrero Ramírez

Poeta, novelista, ensayista. Filósofo y profesor universitario

 

 

Editores: Carmen Cristina Wolf

 

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La Venezuela por consolar, la Venezuela por rehacer

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La Venezuela por consolar, la Venezuela por rehacer

Por Horacio Biord Castillo

El viaducto Nº 1 de la autopista Caracas-La Guaira, cuya construcción finalizó en 1953, colapsó el 19 de marzo de 2006, tras décadas de creciente deterioro. En ese momento tuve la sensación de que en Venezuela se había resquebrajado algo. Quisiera decir «en el alma venezolana», pero no sé si la expresión sería la más adecuada.

Al menos, la ilusión de progreso, muy vinculada a la idea de modernidad, se había roto en ese momento. Desde la década de 1940, quizá desde finales de la anterior, el país moderno se había ido construyendo lentamente, gracias al impulso financiero del petróleo y una voluntad política sostenida de crecimiento. Esa construcción se manifestaba, en parte, mediante la erección o fortalecimiento, según el caso, de la institucionalidad y la edificación de grandes obras públicas, como hospitales, vías de comunicación, edificios públicos y centros educativos (escuelas, liceos, universidades).

Recordé entonces la dicotomía de la Venezuela real y la Venezuela ficticia, planteada por Arturo Uslar Pietri. Pensé en lo que se construía para una Venezuela imaginada más como fachada y no para la Venezuela concebida en su verdadera naturaleza, esa Venezuela profunda que resulta más fácil de definir que de aprehender en sí misma, sus contornos e isoglosas socioculturales, y planificar y actuar en consecuencia. Al caer el viaducto Nº 1, se resquebrajaba parte de la historia reciente del país y sus ilusiones.

Las noticias sobre el desplazamiento de la montaña en la que se asienta el basamento sur del viaducto habían empezado a conocerse desde mucho tiempo atrás. Era la consecuencia de fenómenos geológicos consustanciales a la estructura de la Cordillera de la Costa, pero agravados y acelerados por un proceso desordenado de invasión de tierras y urbanización. No solamente el peso, sino también el manejo hidráulico, era inadecuado. Desde la segunda mitad de la década de 1980, los distintos gobiernos hicieron caso omiso de las advertencias sobre el deterioro de las condiciones de la montaña ubicada en la base sur del viaducto.

Cuando se resquebrajó y, finalmente, se vino abajo, se rompía la ilusión de la Gran Venezuela, tal como la percibieron los antecedentes postgomecistas inmediatos y luego los delirios de la Venezuela saudita. Sentía como si la construcción simbolizara la superficial frente a lo real: no bastaba la mejor tecnología, que aseguró el éxito de la autopista Caracas – La Guaira, si las condiciones del país, su pobreza, exclusiones e inequidades, como las que impulsaron el desorden urbanístico de Gramovén y sus alrededores, no se habían atendido suficientemente.

Las anteriores reflexiones no cuestionan la importancia del viaducto y de la autopista y de obras civiles como esas, sino que lo usa como símbolo de una Venezuela que, décadas atrás, se asumía como un país en «vías de desarrollo», sin considerar las condiciones reales de la mayor parte de la población, tanto urbana como rural. Todo lo que supuso su resquebrajamiento (como las dificultades de comunicación entre Caracas y La Guaira, el aeropuerto y el puerto y sus efectos para la población local) me hacía pensar en las consecuencias de no atender la Venezuela profunda como conditio sine que non para construir un progreso inclusivo y sostenible.

Con los terremotos de san Juan, del día 24 de junio de 2026, ese mismo sentimiento me viene a la mente. ¡Cuánto hay que hacer por esta Venezuela que debe, además, mirarse muy adentro, muy en su profundidad, una Venezuela que necesita rehacerse del todo y no solo las zonas más afectadas ni meramente las estructuras físicas!

Venezuela, en estos momentos, necesita ser consolada. Empero, más adelante, en un muy corto plazo, necesita reflexionar, verse a sí misma y renovarse. No será una tarea fácil su verdadera refundación y su completa independencia, pero es el reto que surge de las cenizas, de tanta destrucción y persecución. Está lleno de grandes piedras y, ahora, de escombros, el camino a una nueva y distinta vieja Venezuela, orgullosa de su diversidad, que, sin embargo, aspira a consolidarse en igualdad, inclusión y libertad, sin repetir los errores del siglo XX ni las involuciones y asimetrías de lo que llevamos de XXI, y apuntando a la democracia y al Estado de derecho.

Julio 2026

Comité Editorial: Carmen Cristina Wolf, Farah Cineros

 

 

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DEL SILENCIO BLANCO DE LONDON AL TERREMOTO DEL 24J. APUNTES SOBRE LA VENEZOLANIDAD

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DEL SILENCIO BLANCO DE LONDON AL TERREMOTO DEL 24J. APUNTES SOBRE LA VENEZOLANIDAD

Por Jerónimo Alayón

De innumerables artimañas se sirve la naturaleza para convencer al hombre de su finitud
Jack London
Un terremoto es mucho más que un evento geológico: derrumba certezas, sepulta sueños y pone fin a la mascarada de la habitabilidad social. Nos sienta de golpe ante lo peor y lo mejor de la condición humana. Nadie sale indemne de los escombros. Un sismo es, fundamentalmente, una conmoción ontológica y metafísica.
En El silencio blanco, Jack London nos introduce en la llanura helada del Ártico. Allí, tres viajeros cruzan la inmensidad cuando un accidente con el trineo deja a uno de ellos, Mason, al borde de la muerte. Ante la mirada atónita de su esposa y de su amigo, el orden se desvanece: la jauría de perros se descontrola, devora las escasas provisiones y el caos toma cuerpo. Nada vuelve a ser lo que era.
El pasado 24 de junio, el doble terremoto en Venezuela nos arrojó a nuestro propio silencio blanco. Aunque el relato de London coquetee con la autoficción, su potencia literaria es estrictamente metafórica. En su tragedia están cifrados el ímpetu que raya en imprudencia, la tragedia sobrevenida, la rapiña de los miserables que medran en la desgracia ajena y, también, el coraje de quien se sobrepone al espanto para hacer lo correcto. Si proyectamos el mapa de London sobre la venezolanidad que emergió tras el doble sismo, hallaremos las claves de cómo nuestra identidad se desplazó antropológicamente.
Si algo nos dejó claro esta tragedia es que el pueblo venezolano merece un respeto reverencial. Durante las primeras cuarenta y ocho horas, la gente se volcó a la calle sola, solísima, al rescate de los suyos. Quienes lo habían perdido todo removían escombros con las manos desnudas, sostenidos solo por la voluntad del vecino. En esos dos primeros días, comprendimos el peso real de una frase que London suelta al vuelo: «Esa es la ocasión, si es que hay alguna en la vida, en que el hombre camina solo con su Dios». Hace tiempo que nos sabemos abandonados como sociedad. Sin embargo, nos sobrepusimos a la orfandad institucional. La empatía fue nuestra primera línea de defensa.
Cuando finalmente llegó la ayuda nacional e internacional —burlando los inauditos cercos y estorbos gubernamentales—, fuimos testigos de la gratitud de un pueblo que se desbordó en cuidados hacia los rescatistas. El jefe del contingente de socorro español confesaba con asombro que no habían tenido necesidad de tocar sus propias provisiones. Hay una paradoja conmovedora en esto: un país empobrecido como pocos en la región demostró que la única opulencia indispensable en la desgracia es la de la generosidad.
Mención aparte merecen los motorizados, un gremio que arrastra una pesada estigmatización debida a las tensiones cotidianas del tránsito. Desde la noche del 24-J, los vimos transformarse. Se organizaron en caravanas kilométricas, convirtiéndose en el sistema circulatorio de la ayuda humanitaria que, con esfuerzo, acopiaba la población. Rompieron el aislamiento de zonas inaccesibles con un sacrificio que la historia local no debería olvidar.
Tampoco faltaron los rostros del abismo: miradas que nos interpelaban desde las hendiduras del concreto esperando el rescate. En esos ojos nos reconocimos. Era la resistencia de quien mira con testaruda esperanza desde el fondo del horror. Es la misma fe colectiva que Rómulo Gallegos sintetizó hace casi un siglo en Doña Bárbara: «Tierra de horizontes abiertos, donde una raza buena, ama, sufre y espera».
La espera no fue pasiva. Se sazonó con la clásica humorada criolla. El nuestro es, cada vez más, un humor negro que insurge contra el absurdo. Detrás de la chanza hay amargura, claro está, pero también una lúcida caricatura del espanto. Al reírnos del azar y de la muerte, les arrebatamos el poder de destruirnos del todo.
El lienzo, sin embargo, no es inmaculado. El reverso de la moneda mostró las taras históricas de nuestra cultura: el pillaje oportunista, la arbitrariedad de autoridades mezquinas, el apoltronamiento de quienes prefirieron ver un partido de fútbol antes que tender la mano al vecino y el tráfico de influencias. Tuvimos que convivir con la insensibilidad de quienes subieron el volumen de la música en pleno duelo nacional y con la mezquindad de quienes se negaron a ofrecer albergue y recursos o usaron el dolor ajeno como combustible para alimentar su vanidad y visibilidad en las redes sociales. Somos también esa tiniebla.
Pero es en el vector luminoso donde se registra el verdadero vuelco antropológico. Este desastre desnudó a un pueblo que la política pretendía dormido o anestesiado. En cuestión de horas, la ciudadanía se articuló orgánicamente sin necesidad de cúpulas ni de liderazgos mesiánicos. Un tejido social que lucía humillado plantó cara con determinación a una autoridad desnortada. Dando desde la escasez, se construyó una riqueza colectiva.
Desde ese territorio interior devastado por el silencio y el abandono, el venezolano no eligió la resignación. Por el contrario, ha templado una identidad hoy más acerada. Somos, al cabo, un pueblo que ha conquistado una mayor dignidad ontológica.
© Jerónimo Alayón

Fuente: El Nacional. https://bit.ly/3KcYCYv
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A LOS 100 AÑOS DE LA FUNDACIÓN DE GUANAPE

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Jesús Peñalver
Jesús Peñalver.
A LOS 199 AÑOS DE GUANAPE.
Jesús Peñalver
                            A Mita, mi madre,
                            In memoriam.
El pasado 7 de junio se cumplieron 199 años de la fundación de Guanape, hoy parroquia ubicada y dependiente del Municipio Autónomo Bruzual del estado Anzoátegui.                                Cuenta la historia que en la década de los años ochenta del siglo XVIII, Barcelona perdió el mando de las tierras que están ubicadas al oeste del río Unare, en razón de lo cual pasaron a ser provincias de Caracas.
Fue el 7 de junio de 1827, cuando por diligencias legítimas de los señores Calixto Vicente de Armas, Vicente María y Carlos Armas, Manuel Itriago, Rosalino Ron, Esteban Francisco Marrero, Bartolomé Rivas, entre otros no menos prominentes guanapenses de la época, solicitaron en nombre de su pueblo-para entonces provincia de Caracas- su categoría de Municipio y de Parroquia Eclesiástica por ante el Alcalde Municipal de la Concepción de Píritu y de conformidad con las leyes vigentes para la fecha.                      En mayo de 1821, el general Carlos Soublete, vicepresidente de Venezuela en campaña, visitó a Guanape, girándole convocatoria desde este pueblo al jefe del Ejército de Oriente, José Francisco Bermúdez; al general Pedro Zaraza, jefe del Estado Mayor de los Ejércitos del Alto Llano; al coronel Felipe Macedo, comandante en jefe de las columnas de operaciones; y el comandante Calixto Vicente de Armas Cañas, abrirá las puertas de su casa a esa oficialidad del nuevo estado libre, que durante tres días asienta allí su sede y recibe la generosa y patriótica hospitalidad del pueblo de Guanape.
En esa ocasión, y en casa aún en pie, pernoctó el general en jefe Carlos Soublette.
Es así como desde entonces data la vida civil de este noble pueblo, y así consta en acta que reposa en el Registro Principal del estado Anzoátegui, con sede en Barcelona, la ciudad capital. De modo que dentro de pocos días, Guanape celebrará el centésimo nonagésimo noveno aniversario de su fundación, en el marco del cual el Centro Cultural y Deportivo Guanape, fundado en 1985 como asociación civil sin fines de lucro, organiza una programación deportiva y cultural para la ocasión, dándole así a la fecha la importancia histórica que se merece, para beneficio, entretenimiento y complacencia de toda la comunidad, de los invitados y visitantes.
La importancia de los pueblos se aprecia por su tradición histórica, no por su caudal de votos. Lo uno es permanente, lo otro es transitorio. Guanape presenta un amplio aval en ambos sentidos. En Guanape, en 1821, se reúnen los generales Carlos Soublette, vicepresidente de Venezuela en campaña; José Francisco Bermúdez, jefe del Ejército de Oriente y Pedro Zaraza, jefe del Alto Llano, lo cual refiere que el pueblo de Guanape fue punto de partida para gloriosas acciones de guerra en la lucha por la independencia de Venezuela.
Después de tan importantes hechos históricos, se lamenta de tristes condiciones de existencia que le impiden su progreso, a pesar de toda la hospitalidad que brindó a nuestros libertadores, además de ser tierra tributaria de la Cuenca del Unare.
Aquí nacieron los escritores y poetas Jesús Saume Barrios, Rafael José Muñoz (el poeta Muñoz), el célebre autor de “El Círculo de los Tres Soles”, Juan Manuel García, entre otros no menos relevantes figuras meritorias que han contribuido con aportes importantes a la sociedad.
Conviene resaltar, además, que el próximo 2 de febrero -como todos los años-  se celebran las fiestas en honor a nuestra santa patrona Virgen de la Candelaria. Uno no vuelve a Guanape porque Guanape nunca ha dejado de estar en uno, revuelto en la saliva y en la sangre de uno, sin dejar de nombrarlo ni de sentirlo nunca como propio y legítimo.
De allí la urgente necesidad y la perentoria tarea de toda la ciudadanía y de las autoridades, para que Guanape alcance mejores condiciones de existencia, disfrute de servicios públicos en óptimas condiciones, se apoyen a las instituciones públicas y privadas asentadas en la comunidad, y se le dé reconocimiento al valor histórico que esta noble comunidad representa en el Oriente venezolano.
Afirmó el poeta Andrés Eloy Blanco el 23 de junio 1948 (hace ya más de 75 años): “El municipio es el gobierno de la casa, es el gobierno del ama de llaves, de sacar las cuentas del mercado, de limpiar la telaraña, no sólo de las paredes y los techos, sino también la conciencia ciudadana en el manejo del diario”.
Conviene insistir en la necesaria e imperiosa solución del gravísimo problema que significa la ausencia de un buen servicio de suministro de agua potable. No es broma, no es sorna y tampoco sarcasmo. Guanape no puede seguir siendo un desierto y sus ciudadanos tratados como caballos. ¿Hasta cuándo la falta de agua? ¡Ya basta! La comunidad clama por un servicio de agua óptimo, permanente y en condiciones que permitan una vida digna que sirva a la convivencia y al bienestar colectivo.
Nuestro pueblo no puede seguir solo celebrando fiestas y enterrando a sus hijos. Guanape no se aferra a este recodo de un valle de muerta prosperidad, entre el cementerio de sus aguas idas y el cementerio de sus hombres muertos.

Editores: Carmen Cristina Wolf, Ernesto Marrero

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CUANDO EL SILENCIO SUPERA AL DESASTRE

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Cuando el silencio supera al desastre

Por Raquel Markus-Finckler

No hay forma de narrarlo sin quebrarse.

Pero igual que sucedió en el pasado, igual que sucederá en el futuro, los poetas, los escritores, los escribidores, tenemos el deber de hacerlo. De narrarlo. De contarlo. De expresarlo. De escribirlo. Aunque en el camino nos rompamos.

Porque cuando una tragedia ocurre, también ocurre otra. Empieza la carrera por imponer versiones, por llenar los silencios con declaraciones, por acomodar la memoria a la conveniencia de alguien. Y entonces escribir deja de ser un oficio. Se convierte en un acto de testimonio.

Vi el humo y la ceniza elevándose al cielo como si un volcán hubiera despertado en medio de la ciudad. Mientras el humo subía, los edificios bajaban. Mientras la tierra temblaba, las familias se quebraban. La gente moría. Los árboles crujían como si recordaran un dolor antiguo, uno de esos que nunca terminan de irse y que regresan cuando la tierra decide hablar otra vez.

Después vino un silencio aún más grande que el estruendo.

El silencio del que espera ayuda y no la ve llegar. El silencio del que descubre que, cuando la tierra deja de moverse, todavía queda otra batalla: remover piedras con las propias manos, con las manos de los vecinos, con picos, con palas, esperando una maquinaria que no aparece, un equipo que no llega, una dirección que nunca termina de organizar el caos.

Los míos están bien. Pero conocidos míos no tanto.

Hay mucha gente desamparada. Todos conocemos a alguien que perdió a alguien. A alguien que sigue buscando entre los escombros. A alguien que no pierde la esperanza aunque ya parezca no tener sentido mantenerla.

Todos conocemos a alguien que no tiene dónde vivir, salvo en un espacio prestado o en uno que antes era propio y ahora está lleno de grietas.

Todos conocemos a alguien que llora desesperado y no tenemos respuesta alguna para darle.

Hay personas de luto paradas sobre un país que no alcanza a abrazarlas, sostenerlas ni consolarlas.

Y eso también duele.

Los terremotos derrumban edificios.

Nosotros intentamos impedir que también derrumben el significado.

Y entonces empiezan los porqués.

¿Por qué otra vez?

¿Por qué aquí?

¿Por qué tanta gente?

Nos acostumbramos a creer que toda pregunta merece una respuesta. Pero la naturaleza simplemente es. No es cruel. No es piadosa. No castiga. No perdona. No negocia. Somos nosotros quienes intentamos traducir su lenguaje a categorías humanas para soportar aquello que no comprendemos.

Tal vez las respuestas nunca estuvieron afuera.

Y algunas veces temo que tampoco estén adentro.

Tal vez somos nosotros los que entramos al laberinto. Tal vez el laberinto no está hecho de piedras, sino de preguntas sin respuesta. Y tal vez, si llegamos al centro, nos encontremos de frente con el Minotauro. Y sea como vernos en el espejo. Porque tal vez somos nosotros mismos el monstruo al que tanto tememos.

Me quedo buscando el hilo.

Pero yo siempre pierdo los hilos.

Y ahora tampoco encuentro el ovillo.

Dicen que la historia es un espiral. Que las tragedias cambian de escenario y de protagonistas, pero vuelven. Si eso es cierto, una se pregunta por qué seguimos aprendiendo tan poco. Por qué seguimos buscando respuestas entre los escombros con la misma desesperación con la que los rescatistas buscan sobrevivientes. Sabemos que cada hora disminuye las posibilidades. Sin embargo, seguimos buscando.

Porque esa también es nuestra naturaleza.

Aferrarnos a la vida.

Buscar sentido.

Intentar comprender.

Y escribir.

Aun así, seguimos aferrados a la vida. Porque la vida siempre encuentra la forma de abrirse paso.

Estoy escribiendo esto y no sé si lo que siento se nota. Supongo que sí. Supongo que para eso sirven las palabras cuando ya no sirven de nada más.

He pensado mucho en estos días que quizá la gente ya no necesita otra noticia. Ni otro video. Ni otra cifra. Creo que necesita saber que no está sola. Que sentirse desbordada está bien. Que sentir miedo, impotencia, angustia, culpa por creer que podría hacer más, está bien. Que hacerse preguntas difíciles y no encontrar respuestas también forma parte de estar viva.

Las palabras no alcanzan.

Nunca alcanzan.

Pero precisamente por eso existen la literatura y la poesía. Escribimos cuando el lenguaje se queda corto. Cuando el dolor desborda el diccionario. Cuando el silencio pesa demasiado.

No escribimos para explicar una tragedia.

Escribimos para que la tragedia no desaparezca.

Porque si no escribimos, otros escribirán por nosotros. Porque si no dejamos testimonio, lo cubrirán versiones interesadas, discursos oportunos, cifras, estadísticas, relatos incompletos y, muchas veces, mentiras.

Nuestro deber no consiste en tener respuestas.

Consiste en decir: esto sucedió.

Yo estuve aquí.

Lo vi.

Lo escuché.

Lo lloré.

Y lo escribí.

No sé si sirve.

No sé si alcanza.

Soy una poeta.

Busco sentido donde el sentido parece haberse derrumbado.

No sé hacer otra cosa.

Y quizá, en tiempos como estos, eso también sea una forma de sostener entre todos lo único que todavía no debería caerse: la memoria.

Raquel Markus-Finckler

@escritora.creativa

 

Editores: Carmen Cristina Wolf, Ernesto Marrero. Farah Cisneros

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BAJO UN NUEVO CIELO

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BAJO UN NUEVO CIELO
Lidia Salas
      Quienes sobrevivimos a los dos terremotos del pasado 24 de junio, vemos la vida con gratitud infinita y activa.
       Sabemos que fue la Misericordia Divina, quien nos concedió la gracia de seguir viviendo en el mismo espacio doméstico, pero rodeados  del entorno desgarrado por una catástrofe de dimensiones inconmensurables.
      Esta oportunidad de vida es una señal de la misión que aguarda nuestra aceptación.
El  azar no existe. Este grito de la tierra, metáfora usada por Farah Cisneros en su reflexión sobre  la catástrofe,  tiene un sentido que todos debemos conocer.
       Es oportuno recordar que las leyes de la creación que mantienen la realidad en la que transitamos, están inspiradas en el amor. Las tragedias tienen también un sentido que debemos  buscar con humildad.
     Tendremos la fe necesaria para fluir en la corriente del dolor que nos arrastra, sin rabia, sin miedo, para poder  encontrar a Dios entre las lágrimas?
      Dónde encontrar las estrellas que iluminen la senda, la misión, la disciplina, para alcanzar el estado de luz que aguarda a esta tierra, después de tantos años de sombras?
      Hemos leído las palabras de quienes tratan de describir, no sólo la realidad de estos días trágicos, sino la devastación de un país víctima desde antes, de un poder depredador y malvado.
      Pasamos horas mirando vídeos como si apagar esa fuente de información fuera una traición para los hermanos, víctimas de un desastre telúrico y de un país fallido e indolente.
      Debemos ir más allá de intoxicar la mente con tanta información.  Hagamos silencio para escuchar la voz de nuestro ser interior, para saber el propósito que a cada alma le toca en la tarea impostergable de reconstruir a Venezuela, como una república de paz, de justicia y de abundancia, con los pedazos dolientes de la patria herida.
      Quienes trabajamos con las palabras, en la pedagogía de la enseñanza o en el arte de expresar la verdad y la belleza, en la escritura literaria, tenemos la responsabilidad de acercarnos a quienes gimen para ayudarlos a transformar el grito en canto. La queja en gratitud por el milagro de estar vivos. La rabia en serenidad para aguardar la justicia que debe llegar a los verdugos.
        Entonemos versos que iluminen, que  acompañen,  y que transformen lo oscuro del dolor en la luz rutilante del amor.
        Que nuestras frases señalen la fuerza de un pueblo que ha dejado las uñas en el polvo, para rescatar a desconocidos atrapados bajo los escombros.
     Señalemos los milagros donde la gloria del Señor ha brillado sobre la estupidez de la avaricia.  Hagamos un coro   de esperanza el que debemos entonar para disolver el sordo
rugido del egoísmo.
      Es el momento de acercarnos,  con una llamada, con un saludo. Entregar en secreto las ayudas que podamos realizar desde nuestras posibilidades. Acompañar con nuestra escucha   a alguien que habita la desolación, en soledad.
      Entre los muchos textos leídos recordamos el que alguien escribió: «Ante el desastre no deberíamos preguntar, el por qué, sino el para qué».
      Sin duda alguna, este terremoto es una oportunidad para acercarnos más a Dios y a nuestros hermanos.
    Pero, como amantes de la naturaleza, volver a contemplar los verdes y los azules de ese nuevo cielo que tendrá la Venezuela con la cual soñamos.
 Lidia Salas. 6 de julio 2026.

Editor: Carmen Cristina Wolf

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CUANDO LA TIERRA HABLÓ

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Farah Cisneros

En estos días de inmenso dolor que vive nuestro país a causa de la catástrofe ocurrida el 24 de junio, agradecemos a Farah Cisneros su texto, que nos llama a vivir con mayor conciencia, a agradecer constantemente, a amar sin condiciones:

CUANDO LA TIERRA HABLÓ

Por Farah Cisneros

El 24 de junio la tierra alzó la voz.
Ahora se abre un tiempo nuevo. El tiempo de sacar de los escombros aquello que aún permanece. De reconocer lo perdido, honrar la ausencia y comenzar, con infinita paciencia, la tarea de reconstruir la vida
No fue un susurro ni una advertencia tímida. Fue un grito profundo, antiguo, imposible de ignorar. Bajo nuestros pies se movió aquello que creíamos inmóvil, y en apenas unos instantes comprendimos, una vez más, cuán frágiles son nuestras certezas.
Con el temblor también se estremecieron los hogares, los recuerdos, los abrazos pendientes y los sueños de quienes ya no regresarán. Muchas vidas quedaron suspendidas en el instante mismo en que la tierra decidió recordarnos su inmensa fuerza.
Después llegó el silencio.
Ese silencio que no nace de la calma, sino del asombro. El que obliga a mirar alrededor buscando respuestas donde solo quedan ausencias, polvo y escombros.
Pero incluso allí, entre los restos de lo perdido, comienza a abrirse otro tiempo.
El tiempo de recoger con respeto lo que aún permanece en pie. El tiempo de extender una mano antes que una opinión. El tiempo de llorar juntos, de consolar sin prisa y de comprender que reconstruir una ciudad es una tarea inmensa, pero reconstruir el alma de un pueblo lo es aún más.
Ningún edificio se levanta únicamente con concreto. También hacen falta esperanza, solidaridad, paciencia y amor. Esos son los materiales invisibles con los que las personas vuelven a ponerse de pie.
Que este dolor no nos encuentre divididos, sino profundamente humanos.
Que aprendamos a abrazar con más fuerza, a agradecer con más frecuencia y a vivir con mayor conciencia la inmensa fortuna de un nuevo amanecer.
Porque cuando la tierra tiembla, no solo nos recuerda su poder.
También nos invita a descubrir la fortaleza que habita en el corazón de quienes, aun con lágrimas en los ojos, deciden volver a empezar.
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José Chocrón: selección de poemas

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VIVIENDO EN TÍ

 

Tu pelo suave

cayendo   al infinito

desconoce el negro abismo

de mis secretos sagrados.

Entretanto

mis besos de yesca te circundan

prendidos

sobre tu piel de paja

entre mis labios.

Soledad,

quiero no ser para que me quieras,

para morder

tus pechos fértiles de amor y llanto,

sorberte

desde los placeres de la tierra

y diluirte

en mi cósmico vigor intergaláctico.

Quiero hacer cubismo

con mi corazón desfigurándome,

soledad,

desbocarme por ti

en cuerpo y alma

y morir en tu espejismo sin  palabras,

construirte y reconstruirte

en el olvido,

golpe a golpe,

piedra sobre piedra,

llorar,

gritar,

patalear

y desparramarme

descifrando el mundo

con las claves del  silencio.

Reencontrarme quiero

con mi destino, soledad,

principio y fin

de todos los destinos,

y disfrutar  de la paz suprema

en Aquel que todo lo colma.

 

BOHEMIOS DISFRAZADOS

En las noches de utilería

los bohemios sueñan lirios  de alba,

crepúsculos donde  anclar sus días,

risas donde escanciar sus lágrimas,

cielos fértiles de melodías

de luz y sombra  entreveradas

con ardientes cuerpos que palpitan

en llamas de amor escarlata.

Con ebriedad de ilusionistas

los bohemios ríen, los bohemios bailan

haciendo cascabelear de inventivas

las carretas de sus caravanas.

Cupidos disfrazados de vida,

de angustias, pasiones y añoranzas,

heraldos de hechizo y  poesía,

de vino, belleza y esperanza

escondiendo su candidez de artistas

tras la rigidez de sus máscaras.

Los bohemios lloran y a la vez cantan,

meditan incursiones furtivas,

exploran soledades del alma,

fuentes grávidas de sinfonías,

guirnaldas de exóticas fragancias,

multicolores fantasías

de urbe y orbe acrisoladas

en la intrincada acería

de sus trashumantes miradas.

En la luna de las letanías

los bohemios rezan y aguardan

fusiones de mística armonía

o simple delectación mundana

entre burbujeantes correrías

bañadas en lodo o en champaña.

Inmersos en su estrellería

de ensueños y visiones vagas

los bohemios gritan y a la vez callan

resucitando musas cautivas

y ángeles de fuego y agua.

 

RECUBANS

Tras el estruendo la calma,

hondo respiro,

plenitud serena,

dulce distensión,

ebria indolencia,

sorda quietud

de silencio extremo,

verdioscuro,

musgoso,

aletargado,

yerto,

envolviendo en su densidad de helechos

su vacío umbrío de ultratumba.

José Chocrón. Nacido en Caracas (Venezuela), a temprana edad se trasladó con su familia a España, residenciándose en la ciudad de Melilla  En 1960 se radicó con su familia en Madrid. Allí cursó sus estudios de Bachillerato y obtuvo en 1974 la licenciatura de Derecho en la Universidad Complutense de esta ciudad. En 1976 se graduó de Abogado en la Universidad de Carabobo(Venezuela), residenciándose en Caracas, Venezuela.

Ha colaborado en diversas revistas literarias en España, tales como «Poesía Hispánica», así como con artículos de investigación histórica en la revista «Maguén-Escudo» editada por el Centro de Estudios Sefardies de Caracas. Es miembro del Consejo Directivo Conjunto del Museo Sefardí Morris E. Curiel de Caracas y Centro de Estudios Sefardíes de Caracas y  autor de cuatro libros de poesía:»PÚRPURA» (Ediciones Arte y Bibliofilia, Colección «Gloria a  la Palabra». Madrid, 1974)»;»SENDEROS DE NIEBLA» (Colección “Devenir”, dirigida por el  editor Juan Pastor. Madrid, 1991); “EL JARDIN DE LAS HORAS” (Colección “Devenir el Otro”, dirigida por el  editor Juan Pastor. Madrid, 2008) y “NOCHES EN BLANCO”, libro de haikus escrito en coautoría con Ignacio Aguirre de Cárcer (Editorial Planeta Venezolana, S.A. Caracas, 2009). También es autor de dos libros de investigación histórica: “LA IDENTIDAD SECRETA DE FRANCISCO DE MIRANDA”, Editorial Alfa (Caracas, julio 2011) y  ”VENEZUELA SEFARDÍ. PERÍODO HISPÁNICO E INDEPENDENCIA”. Oscar Todtmann editores (Caracas, 2024).

Editores: Carmen Cristina Wolf, Farah Cisneros

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EDGAR VIDAURRE: DIARIO DE UN PIANO ABIERTO

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Diario de un piano abierto
He salido y he podido entonces florecer y presentir nuevamente esos umbrales que me muestran (aunque todavía inalcanzable) la certeza en la dulzura de los frutos. Entiendo entonces que he salido, solo para regresar a Panayía, a mi propio atardecer donde al fin puedo tener esos encuentros con la luz y con los amados gorriones que traducen esa hora crepuscular en un soplo de aire inefable.
Así entonces, a solas con las estrellas y el silencio que se esparce sobre las montañas del sueño, siento el susurro de su cantinela sosegada, la presencia viva de su huella, de su imagen, que no solo me aleja de la vivencia de soñarla, sino de mí mismo. Y entonces vuelvo a ser joven y despierto a la belleza, como un niño asombrado con un cuento nocturno y lleno de magia que le susurra al oído un hada.
.

Edgar Vidaurre – Diario de un piano abierto – Fragmento

Edgar Vidaurre Miranda
Edgar Vidaurre. Poeta, ensayista, editor y profesor universitario.
Director de la Editorial Diosa Blanca
https://diosablanca.org/

Comité Editorial: Carmen Cristina Wolf, Farah Cisneros

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Lo bello y lo roto: Por qué el arte, a veces, ocurre en un escenario

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Lo bello y lo roto: Por qué el arte, a veces, ocurre en un escenario

Por Raquel Markus – Finckler

Creí que iba a un concierto: Lo bello y lo roto. Beret en Caracas por primera vez. Y terminé entrando en un territorio que todavía no sé nombrar del todo.

Desde que lo escuché por primera vez quedé prendada de él. No solo de su voz, aunque la tiene, y de esas que no olvidas, cálida y algo raspada, capaz de susurrar y de llenar un anfiteatro sin perder intimidad, sino de su manera de decir. De esa forma tan suya de escribir desde algo roto, algo bello, algo muy dolido y vivido.

Beret es, antes que nada, un poeta. Un poeta con una voz que lo acompaña perfectamente: no llama la atención sobre sí misma, sino que se pone al servicio de lo que dice. Y como los grandes artistas, ha logrado sublimar el dolor de la vida, tomar aquello que podría quedarse en herida, en queja, en caída, y convertirlo en poesía, en belleza, en una forma de verdad compartida.

Siempre he admirado su manera de transmitir, su elegancia para romperse en público sin convertir la ruptura en espectáculo barato, y esa extraña generosidad de quien nos cura un poco el alma mostrando, con pudor y con valentía, las propias heridas.

La tarde del concierto empezó con un cielo imposible sobre Caracas. Rosa, azul, naranja, nubes. Como si alguien hubiese decidido escribir un prólogo solo para nosotras: mi hija y yo.

Fuimos con esa compostura elegante que ensayamos cuando queremos aparentar absoluta serenidad mientras por dentro somos una estampida. La verdad es que ambas gritábamos internamente. Esa mezcla de emoción adolescente y felicidad adulta, esa forma extraña en que ciertas canciones nos devuelven a todos los años que hemos sido, estaba ahí desde antes de que empezara la música.

Hubo selfies, risas, espera, miradas cómplices, esa electricidad previa de los conciertos cuando todavía no ha pasado nada, pero el cuerpo ya sabe que algo va a pasar. Y en algún punto entendí que aquello nunca fue solo un concierto: éramos ella y yo construyendo memoria. Esos recuerdos que años después no empiezan con una fecha sino con una frase: ¿te acuerdas cuando…? Porque hay fotos para Instagram y hay fotos para el alma. Una selfie no documenta una noche, documenta intimidad. Complicidad. Historia compartida. Una de esas pequeñas ceremonias familiares que no se anuncian como importantes, pero lo son.

Durante su presentación, Beret se mostró genuinamente sorprendido de que el público venezolano no solo lo conociera, sino que se supiera sus canciones, que las cantara con él, que respondiera con esa pasión, esa entrega, esa manera tan nuestra de abrazar lo que nos toca.

Contó que para llegar a tiempo no había tenido oportunidad de dormir en veinticuatro horas, que estaba agotado, pero que después de conocer al público caraqueño entendía que todo había valido la pena. Y creo que allí hubo un intercambio real, algo que no se puede fabricar desde la producción de un espectáculo: él nos cantó desde su cansancio y nosotros le respondimos desde una forma de afecto inmediato, de gratitud, de reconocimiento.

Cantó Ojalá y algo adentro me hizo clic. Porque hay canciones que no se escuchan: se reconocen. Van directo a una zona menos educada, menos defensiva, menos dispuesta a fingir que todo está bajo control.

Pero ese no fue el momento que me partió. Fue otro. Una canción que no conocía: Tata.

Antes de cantarla, Beret contó que la había escrito para su hermana, el mismo día en que murió. Dijo algo que preparó el silencio antes de la canción, algo sobre ella, sobre lo que había significado, sobre esa forma de presencia que no desaparece del todo cuando alguien se va. Y entonces empezó a cantar: “Tú ya eras un ángel antes de haberte ido”.

Hay versos que no están escritos para lucirse, sino para sobrevivir. Ese verso cayó sobre todos nosotros con una fuerza extraña, no como una frase bonita, sino como una verdad que alguien había logrado decir después de atravesar lo indecible.

De pronto el anfiteatro entero hizo algo profundamente humano: se sentó y escuchó. De verdad. Sin teléfonos levantados, sin ansiedad por grabarlo todo, sin ruido. Solo dolor. Solo amor. Solo verdad.

Así se reconoce a un artista de verdad: no cuando entretiene, no cuando ejecuta impecablemente un repertorio, sino cuando toma una herida imposible y la convierte en algo tan humano que miles de desconocidos terminan llorando en el mismo idioma.

Eso no es espectáculo. Eso es arte.

Y allí, sentada entre desconocidos quebrados por una historia ajena que de pronto se volvió un poco nuestra, entendí con una claridad brutal lo que quiero. No fama. No aplausos vacíos. No la idea de parecer artista. No la superficie brillante de una carrera. Quiero crear algo tan verdadero, tan necesario, que alguien se detenga. Que alguien escuche. Que alguien sienta: esto me tocó. Puede ser una persona. Pueden ser mil. No importa. El arte no se mide por volumen. Se mide por profundidad.

Luego vino el cierre. Beret cantó Lo siento a coro con todos los presentes. Miles de personas cantándole a alguien distinto, porque esa es otra de las cosas misteriosas que hacen las canciones: todos decimos las mismas palabras, pero cada quien se las entrega a su propio fantasma.

En su última canción, Beret se puso la bandera de Venezuela y el anfiteatro entero respondió como si el abrazo fuese mutuo. Dijo que era su primera vez en el país, pero que estaba seguro de que no sería la última. Y en ese momento, todos sentimos que esa promesa también nos pertenecía.

Llovió apenas al final, mientras salíamos. Lo justo. Una refrescadita necesaria. Como si Caracas hubiese querido firmar la noche sin arruinarla, solo dejando caer sobre nosotros una mínima bendición de agua.

Salí con catorce emociones sin procesar y una verdad nueva entre las manos. Fui a ver a Beret y terminé encontrando una versión más precisa de mí misma. Y quizá lo más hermoso fue salir de allí con cien pequeños momentos junto a mi hija, de esos que se quedan en el cuerpo, en la memoria, en las fotos que no son solo fotos, en las frases que algún día empezarán con ¿te acuerdas cuando…? y que ahora nos pertenecen a las dos para siempre.

Creí que solo iba a un concierto. Y terminé recordando para qué existe el arte.

Raquel Markus – Finckler

Periodista . Escritora . Poeta . Editora

@escritora.creativa

Comité editorial: Carmen Cristina Wolf, Farah Cisneros

Asesor técnico: Jorge Gómez Jiménez

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Frankenstein: de monstruo gótico a criatura piadosa

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Frankenstein: de monstruo gótico a criatura piadosa

Elizabeth Rojas Pernía

 

Las mayores dificultades del hombre empiezan cuando puede hacer lo que quiere

 H. Huxley

I

El mito que crea Mary Shelley en su novela Frankenstein o el moderno Prometeo es uno original e innovador, aunque esté vinculado a otros mitos o historias, como, sin duda, el de Prometeo, incluido en su título, pero también con el Dr. Fausto, de Marlowe, que representa la monstruosidad del conocimiento, o con el Gólem, de la leyenda judía. Y también hay antecedentes en poemas épicos del s. XVII, como El paraíso perdido, de John Milton, donde Satanás interpela a su creador, «¿Te pedí, por ventura, Creador, que transformaras en hombre este barro del que vengo? ¿Te imploré alguna vez que me sacaras de la oscuridad?», frases que la autora inglesa incluye como epígrafe al inicio de su obra.          Y la gestación de este clásico de la literatura universal, en 1816, ocurre en un contexto tan peculiar como lo será su trama. Ese año sin verano, debido a la violenta erupción del volcán Tambora, en Indonesia, que oscureció completamente los cielos de varios países, dejó atrapados en la Villa Diodati, en Suiza, a Mary Godwin (aún sin el apellido de casada), Percy Shelley y Claire Clairmont, en su visita a Lord Byron, quien estaba acompañado por el Dr. Polidori, su médico personal. Esos días y noches, que forzosamente transcurrían bajo techo, eran amenizados por la lectura de una colección alemana de cuentos de fantasmas, que inspiró al anfitrión a retar a sus amigos a escribir el mejor cuento de terror. Mary se tomó el reto tan en serio, que tuvo una horrible visión fantasmal que dio origen a su magistral relato gótico.

II

El Romanticismo, movimiento en el que se inscribe la obra de Mary Shelley, amplía los límites de la belleza hasta incluir la categoría de lo sublime ?rescatada del planteamiento original que hiciera el griego Longino?, que más allá de lo bello, como armónico, equilibrado y que evoca calma y placer, incorpora lo aterrador, lo inconmensurable, lo desmesurado, que simultáneamente produce placer y terror. La literatura gótica, derivación inglesa del Romanticismo, representa esa particular estética, que alcanza su máxima expresión con el Frankenstein de la jovencísima y culta Mary Wollstonecraft Godwin. Al nacer en hogar de Mary Wollstonecraft, considerada la primera feminista, autora de la Vindicación de los derechos de la mujer, y de William Godwin, filósofo político, escritor y precursor del pensamiento anarquista, creció rodeada de libros y presenció frecuentes debates filosóficos, políticos y científicos en la casa de su padre.

La transgresión de Víctor Frankenstein, científico brillante, de ambición desmedida, y moderno Prometeo ?que ya no es un semidios o un titán capaz de crear vida, sino un mortal que lo hace a partir de cadáveres?, es monstruosa, de acuerdo a la concepción de su autora literaria, pero más monstruosa aún es su incapacidad moral para hacerse cargo de su creación. Al rechazar, maltratar y desentenderse de la criatura, está mostrando que detrás de su genialidad, inteligencia y racionalidad, acecha su pequeñez afectiva. Así narra M. Shelley ese momento de creación:

«Fue en una noche gris de noviembre cuando vi culminar mi labor. Con una ansiedad que rozaba la agonía, reuní a mi alrededor los instrumentos de la vida para infundir una chispa de existencia en el ser inerte que yacía a mis pies. Era ya la una de la madrugada; la lluvia repiqueteaba lúgubremente contra los cristales, y mi vela estaba casi consumida, cuando, a la luz tenue de aquella penosa vela, vi abrirse el ojo amarillo y apagado de la criatura; respiraba con dificultad, y un movimiento convulsivo agitaba sus extremidades». «Lo había deseado con un ardor que superaba con creces la moderación; pero ahora que había terminado, la belleza del sueño se desvaneció, y un horror y una repugnancia indescriptibles llenaron mi corazón. Incapaz de soportar la apariencia del ser que había creado, salí corriendo de la habitación…»

III

Prometeo, ser mitológico con el que Shelley asocia su protagonista, ha sido una figura a la que continuamente se ha apelado, tanto en el arte como en la filosofía. Ha sido asociado con el arquetipo del héroe rebelde, que desobedece a Zeus para favorecer a la raza humana, y simultáneamente con el transgresor del orden olímpico. Sin embargo, para que una actitud heroica pueda ser considerada prometeica debe poseer, además de fuerza y astucia, compasión: fue esa cualidad, junto a la indocilidad, lo que condujo a Prometeo a robar el fuego divino, para otorgárselo a los seres humanos y promover así el conocimiento, el progreso y la civilización. La consecuencia de transgredir las restricciones impuestas para beneficiar a la raza humana fue su sufrimiento incesante.

Si no toda fuerza, transgresión o rebeldía son prometeicas, pues requieren de la inclinación inicial a proteger y actuar con calidez y cercanía hacia los protegidos, Víctor Frankenstein no sería propiamente prometeico a pesar de poseer algunos de sus rasgos característicos, porque carece de la filantropía del Prometeo original. La creación de vida, razón que anima su primera transgresión, solo está motivada por la soberbia de creerse apto de vencer a la muerte misma. Si sería, en cambio, titánico, esto es, desbordado.

IV

El 7 de noviembre de 2025, a los 207 años de haber sido publicada por primera vez la novela, Guillermo del Toro estrenó la última versión cinematográfica de esta obra, que posee más de 60 adaptaciones a la fecha, y en su elenco incluye al nada grotesco Jacob Elordi, a cargo de la criatura. En el culmen de su carrera, vemos al mexicano permitirse varias transgresiones, que son más que licencias creativas. El padre de Víctor aquí es aberrante, en contraste con el padre original que se muestra amoroso, atento e interesado en guiar a su hijo, de inteligencia y curiosidad intelectual enormes. Del Toro convierte al padre de su Víctor en uno que, a fuerza de frialdad afectiva y de maltratos, termina forjando un pequeño monstruo, quien más tarde replicará la misma crueldad al relacionarse, e intentar educar, al ser al que da vida en su laboratorio. Otra importante transgresión es que la criatura fílmica del Del Toro luce más cercana a lo bello que a lo sublime. Elordi sigue siendo guapo debajo de todas las prótesis y de todo el maquillaje; como criatura posee un cuerpo esbelto, bien formado, una estatura imponente, pero no descomunal, y sus costuras-cicatrices, indefensión inicial, movimientos erráticos y vulnerabilidad aparente, ejercen una atracción irresistible en Elizabeth, quien prefiere un instante a su lado ?así sea el último de vida? que una vida entera casada con William, su apolíneo prometido. Solo a un ser con estas características, menos monstruosas, puede este director mexicano convertir en alguien capaz de mudar la sed de venganza en perdón y el deseo de matar en reconciliación, pero, además, volverlo el hijo de un padre que nunca lo fue.

Mas allá de todo el mérito que el acto de perdonar pueda tener en la vida humana, si se eliminan, o ignoran, los elementos titánicos, se corre el peligro de mirar ingenuamente nuestra psique -o la de otros-, en cuya misteriosa profundidad y complejidad, pueden anidar aspectos irredimibles. La obra de Shelley, que sí mantiene la monstruosidad intacta ?la de Víctor al jugar a ser Dios, crear vida y vencer la muerte, y la de la criatura, al usar su atroz fuerza física y su locuacidad como armas principales para imponerse?, está manteniendo la lupa en el peligro, en lo amenazante, en lo que una vez desatado, no cesa en su destrucción: los aspectos titánicos, que son incapaces de experimentar el perdón y la dulce reconciliación. Es la razón, ni más ni menos, que, según el mito originario, condujo a Zeus a desterrar al Erebo a dichas fuerzas, donde deben permanecer a buen resguardo pues no fueron aniquiladas, solo vencidas. Guillermo Del Toro, al hacer un guion piadoso, cubre la historia con una dulzura que la aleja tanto de la novela que le sirvió de inspiración, que termina siendo casi otra obra, no solo otro lenguaje. Las preguntas existenciales, morales, que plantea la autora inglesa no son protagonistas aquí. Su tercera transgresión, al volver a la criatura invencible e inmortal, la convierte en una suerte de ser quimérico: es titánico y, a la vez, puede conmoverse hasta las lágrimas y estampar un beso en la frente de su arrogante padre -como es forzado a ser en esta versión-, mientras lo absuelve completamente, y ambos se declaran amor, en una escena que recuerda demasiado el largo linaje de telenovelas mexicanas que el director lleva a cuestas como herencia. También es explícita la enorme influencia de su educación católica: apenas creada, la criatura es elevada por el Dr. Víctor Frankenstein sobre un soporte a manera de cruz, con los brazos extendidos y el cuerpo semidesnudo, y está a punto de recibir la chispa que le insuflará vida, como a un Cristo a punto de iniciar, no de terminar, su camino de sufrimiento. El desenlace de esta novísima trama será, pues, la resolución del conflicto entre criatura y creador mediante el perdón, lo cual permite que Víctor muera en paz y la criatura viva eternamente, sin estar poseído por la sed de venganza. ¡Redención alcanzando las cumbres del melodrama!

La criatura de Del Toro parece traslucir más una necesidad profundamente personal del director, que algo que esté en la propuesta de Shelley, y que más bien la traiciona. El niño que fue, y que aún anida dentro de Guillermo del Toro, que se sentía al mismo tiempo un freak y un devoto católico, con la realización de su Frankenstein da rienda suelta (con una cinematografía deslumbrante, hay que decirlo) a su urgencia infantil de reconciliación cristiana entre un padre y un hijo. Es conocido el profundo rechazo que la temprana afición de Guillermo del Toro por el cine y por los monstruos produjo en su padre, quien calificaba sus inclinaciones artísticas de “capricho inútil”. El distanciamiento fue inevitable durante años.

V

Si hablamos de monstruos, hablamos del latín monstrum ?advertencia divina?, y de monstrare – mostrar para referirse a lo que se muestra diferente, deforme y que presagia una desgracia. Víctor Frankenstein escoge las partes más bellas de distintos cadáveres, las une y produce algo terrible. La autora misma llama a su personaje engendro, ser demoníaco. En la edición de 1831, escribe: «Y ahora, de nuevo, envío a mi espantosa progenie a que avance y prospere». El mérito enorme y atemporal de la novela de Shelley es revelar lo monstruoso que se manifiesta de diferentes maneras: soberbia, violencia, venganza, crueldad o ambición extrema. Y hay que insistir en la doble monstruosidad que concibió la autora inglesa. Es literal en la criatura, y es de carácter en Víctor. Es preciso detenerse en las enormes implicaciones que tuvo la intuición inicial de Mary, alimentadas por su vasta cultura literaria y filosófica. Al condenar la actitud encarnada por el brillante e indetenible Dr. Frankenstein, está señalando los peligros que ya asechaban a la Inglaterra de la Revolución Industrial. El triunfo desmedido de la razón, del progreso científico y tecnológico sin consideración por las consecuencias éticas, encarnado en Víctor, así como la crítica al poder patriarcal (un niño que pierde tempranamente a su madre y que de adulto se propone crear él solo, sin la participación femenina, a otro ser). Al mismo tiempo, Shelley muestra en su obra el surgimiento de la clase trabajadora explotada y desdeñada por los poderosos, representada por la criatura anónima y abandonada por su creador.

Cuando Frankenstein juega a ser dios apunta al ámbito que está más allá de la tierra. Su desconocimiento de lo sagrado vuelve su acción monstruosa, imperdonable, aunque Del Toro necesitó imperiosamente que su Víctor lo recibiera de su criatura. Esa suprema transgresión le negó su tercer Premio Óscar, a mejor película, quizás el más deseado.

Elizabeth Rojas Pernía es licenciada en Filosofía (UCAB), con estudios de posgrado en
Alemania (Universidad Alberto Magno); Psicoterapeuta de orientación junguiana; Coach Ontológico certificado; Master en Crítica Cinematográfica; Diplomado en Literatura del Mundo; Autora del libro “Viaje al centro de la Resiliencia” y de relatos de microficción.
Articulista en Papel Literario de El Nacional; Prodavinci; La Gran Aldea; El Espectador, Círculo de Escritores de Venezuela.

 

Comité editorial: Carmen Cristina Wolf, Farah Cisneros y Ernesto Marrero Ramírez

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EL ROMANTICISMO EN  LA CONDESA Y EL ORGANISTA.

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     La condesa y el organista es la más reciente novela de   Cesia Hirshbein.  Solo una melómana como ella, podía escribir unas páginas donde se rinde un homenaje a la energía creadora de la música. La novelista utiliza como  protagonista, a Anton Bruckner, un organista, compositor y director de coros austríaco, quien establece un romance platónico con un personaje de ficción: La condesa  Henriette von Fürsten, una de sus alumnas.
     La trama sostenida por  personajes que vibran desde una profunda religiosidad, comparten una apasionada admiración por la música y   por los grandes compositores como: Franz Liszt, Gustav Mahler, Richard Wagner, entre otros.
A continuación uno de los juicios del organista:» …La música es para estudiarla a profundidad, pero a  la vez para disfrutarla, amarla como a la más preciada de las vírgenes… «
      Perfeccionar la técnica como pianista, componer sobre una partitura recibida del compositor amado y disfrutar la belleza de jardines, bosques y aromas del campo son los vínculos que comparte  esta pareja, cuyo amor se expresa a través de una delicadeza  reverente, expresada por la pluma de la escritora  con inteligencia y conocimiento del alma humana.
    Al fondo  de la narración, aparece la trágica experiencia del archiduque de Austria Maximiliano, designado como emperador de México, quien fuera ajusticiado al ser vencido por Benito Juárez. El cruel destino de su viuda Charlotte, de quien Henriette es dama de compañía.
    La vida y sobre todo la muerte, son también  los temas que inspiran las composiciones musicales. El requiem inacabado  de Liszt, inspirado en la muerte de Maximiliano, se constituye en uno de los nudos de la narración, por cuánto es usado como material para la composición  musical que consuela a Bruckner de la muerte de su hermana, para terminar en manos de Richard Wetz, biógrafo del organista, personaje que redondea la historia de esa pieza musical.
    Cómo lectora de la literatura venezolana, deseo destacar el conocimiento que tiene la autora, de la música clásica. La destreza para expresar el amor desde la sensibilidad contenida de los personajes. La maestría para describir la belleza de la naturaleza. cómo se aprecia en las frases siguientes: «…todo era nuevo para él, el olor de la atmósfera, los colores del cielo, la forma como acariciaba el viento su piel… la música que surgía de las ramas y que le recordaba a su Linz natal.»
      El amor idealizado por el reverente sentimiento a Dios, tal como se muestra en la cita siguiente,  sacada de la misiva enviada a su amada por Bruckner: » Busqué siempre el amor ideal, y lo encontré en Usted. El de dos personas que compartían la pasión por la búsqueda de una verdad superior.»
     En tiempos, cuando publican obras, personas quienes no han sido lectores, es oportuno señalar libros como éste, sostenido por un estudio de los grandes músicos del romanticismo.
     Recomendamos su lectura y deseamos que llegue  a una amplia audiencia de lectores.
Lidia Salas. 15 de mayo. 2026.

Comité editorial:

Carmen Cristina Wolf, Farah Cisneros, Ernesto Marrero Ramírez

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EN EL 71.º ANIVERSARIO DE LA MUERTE DE ANDRÉS ELOY BLANCO   

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Andrés Eloy Blanco

EN EL 71.º ANIVERSARIO DE LA MUERTE DE ANDRÉS ELOY BLANCO
Por Jesús Peñalver
¡Se podría estar callado,
¡Callado… pero no puedo!
Los grillos le han hecho callos
al silencio!
Castillo de Puerto Cabello, 1931, lugar de reclusión
Hoy, hace 71 años, murió el grande poeta oriental Andrés Eloy Blanco, y he querido rendirle homenaje con estas palabras que dimanan de mi costado izquierdo, y no solo por el amor a la poesía que tengo y profeso gracias a Mita, mi madre, sino porque hoy se honra una vez más –nunca será demasiado ni definitivo– al oceánico poeta cumanés.
Intentaré en apretado resumen, y visto el espacio que me dan los generosos editores, recoger en estas líneas, más bien un esbozo que desde luego será escaso, la actuación del bardo oriental en los más conocidos ámbitos de su vida.
Político
Nació en Cumaná el 6 de agosto de 1896 y murió en México el 21 de mayo de 1955. Se graduó de doctor en ciencias políticas en la UCV. De 1929 a 1933 fue prisionero o confinado de Juan Vicente Gómez en la cárcel de La Rotunda, de donde fue trasladado al Castillo de Puerto Cabello y luego confinado a pequeños pueblos de los Andes venezolanos.
Después de la muerte de Gómez militó en el PDN (del 37 al 39, en la clandestinidad) y a partir de 1941, en el partido AD, cuyo himno (la letra) es obra suya. Ese año publicó Navegación de Altura, una especie de cartilla cívica sobre el proceso electoral que entonces se libraba entre Medina Angarita y Rómulo Gallegos como candidatos presidenciales. En él postulaba la tolerancia y el equilibrio en la lucha política, pero más que eso, las páginas de Navegación de Altura contienen uno de los mejores y más lúcidos diagnósticos de la antinomia militarismo-civilismo que ensombreció tantas décadas de historia venezolana, y que hoy debemos releer por conveniente, necesario y esclarecedor, con vista en la hora aciaga que hoy vive nuestro país. Este fue un tema que desveló al escritor, lo analizó a fondo en obras como Vargas, Albacea de la Angustia, su espléndida biografía del primer presidente civil, cuya elección consideró a destiempo.
Vivió poco y produjo mucho. Solo vivió 59 años, dejando a su muerte una prolija obra. Murió en la plenitud de su capacidad creadora. Conviene resaltar que a su vida venezolana le puso fin el golpe de Estado de 1948 (el poeta tenía apenas 52 años) cuando hubo de irse de Venezuela, condenado al exilio.
Fundó partidos políticos, ejerció cargos de importancia, concejal, diputado, incluso presidió la Asamblea Nacional Constituyente entre el 17 de diciembre de 1946 y el 22 de octubre de 1947, cuyo objetivo fue preparar, discutir, redactar y aprobar el texto de la Constitución en 1947. Fue canciller y con este rol viajó a Francia a la III Asamblea General de la ONU, al mismo tiempo que se aprobaba la Declaración Universal de los Derechos Humanos.
De allí se desprenden dos papeles o documentos del ministro Blanco: 1.- Su análisis de la situación mundial de la postguerra, del papel de la ONU y de cómo podían y debían echarse unas bases para la paz duradera. 2) Y su último discurso que apoyaba la moción de México, que partía de ese mismo propósito para evitar la confusión y las tensiones que ya nacían entre el Este y el Oeste, lo que después se conoció como la Guerra Fría.
Humanista
Sin duda alguna, humanista de visión política que cree en la cultura y en el destino del hombre. En ese momento cuenta con 52 años. Inicia su destierro con una carta para el presidente norteamericano Harry S. Truman sobre el inaceptable reconocimiento de gobiernos nacidos de golpes de Estado. Había sido derrocado don Rómulo Gallegos.
La experiencia de la ANC no tuvo precedentes: no solo fue el primer parlamento elegido por el voto popular en Venezuela, sino también fue singular por la calidad, diversidad y categoría intelectual de sus integrantes y por el pluralismo ideológico predominante. Por algo o por mucho, Rafael Caldera lo llamó “el amortiguador de la Constituyente”.
Allí hizo gala del talento y de su cultura jurídica, de tolerancia, conciliación, y siempre en todo momento, de buen humor.
Un hombre de ideas, a veces angustiado que no escatimó esfuerzos de impresión, que pensó y escribió con intensidad, que reflexionó y dejó un legado incomparable, muchísimas páginas de meditación y sabiduría, siempre tolerantes, pero también siempre transparentes, porque fue, como su amigo Rómulo Gallegos, un hombre con una posición en la vida.
«…La política me ha dado más quebrantos que alegrías, pero me ha dado buenas alegrías; y este escribir a diario, esta faena del columnista, a caza del centavo, nos obliga a abandonar la obra literaria que más codiciaríamos: los poemas, el teatro, el ensayo”.
Andrés Eloy Blanco
Ante un ataque artero de contrarios políticos, señaló:
«Mi casa de Los Chorros tardó tres años en construirse. Fue el único plan trienal que se ha cumplido en Venezuela». Andrés Eloy Blanco
Y ante otro ataque ruin de sus enemigos políticos:
“Mi columna vertebral, que no se ha doblado nunca, sino ante la máquina de escribir”. Andrés Eloy Blanco (7-12-45)
Afirmó el poeta Andrés Eloy Blanco el 23 de junio de 1948 (hace ya 77 años): “El Municipio es el gobierno de la casa, es el gobierno del ama de llaves, de sacar las cuentas del mercado, de limpiar la telaraña, no sólo de las paredes y los techos, sino también la conciencia ciudadana en el manejo del diario”.
Andrés Eloy y la prensa
Juan Guglieni propuso a la constituyente del 47, elevar a rango constitucional, al que popularmente se conocía como 4º poder: la prensa.
De aprobarse esa propuesta, advirtió Andrés Eloy Blanco, la prensa quedaría sometida a las limitaciones sancionadas para los otros tres poderes. El poeta quería a la prensa libre en todos los sentidos: que no hubiera ley que la reglamentara. Que los periodistas no levantaran cercas gremiales a su profesión; que cualquiera pudiera editar periódicos.
Sostenía el poeta que los dueños de estos no controlaran las opiniones de quienes escribían en ellos. Ni censura oficial ni censura capitalista.
A Andrés Eloy, a quien le tocó ser periodista bajo una dictadura, le parecía insoportable que los gobiernos controlaran la prensa. Andrés Eloy Blanco siempre pidió libertad irrestricta para los medios.
Humorista
Luis Manuel Peñalver recopiló a Andrés Eloy Blanco
En la casa del poeta Andrés Eloy Blanco, en Cumaná, dentro de la colección que allí se encuentra, están más de cuarenta poesías, escritas de puño y letra del poeta.
Estos papelitos (bond blanco), bastante amarillentos por su edad, no miden más de 16 x 12 cm, escritos en su mayoría con lápiz de grafito. Fueron estos versos recopilados y donados a la Fundación Andrés Eloy Blanco por el doctor Luis Manuel Peñalver en el año de 1965, hace ya bastante tiempo, cuando se inauguró La Casa del Poeta.
Bajo la conducción de Andrés Eloy Blanco, la Asamblea Nacional Constituyente se instala el 17 de diciembre de 1946, y delibera el primer semestre del año 1947. El 5 de julio entra en vigencia la Constitución. Todos los partidos están representados en la Asamblea, y los debates son transmitidos por radio; el país se politiza y participa como nunca antes.
Estos manuscritos de Andrés Eloy Blanco daban la vuelta a la sala, “por debajo de la mesa”, y una vez que llegaban a manos de Peñalver, los guardaba en su bolsillo. Es importante reconocer que el doctor Luís Manuel Peñalver valoraba enormemente este juego humorístico del poeta.
«Sres. se suspende la sesión. Me voy a la clínica porque ha nacido un hijo mío y voy a inscribirlo en AD».
15/10/47 Andrés Eloy Blanco
ANÉCDOTA ANDRES ELOY BLANCO (1)
Estaba Andrés Eloy en casa del poeta cubano Nicolás Guillén, en La Habana, cuando le fue presentado un famoso recitador cubano, Luis Carbonell. En la conversación que sostuvieron, Carbonell le manifestó al venezolano su disgusto por la versión musical de «Píntame angelitos negros». Andrés Eloy le contestó que a él tampoco le gustaba, pero que esa canción era la única que le rentaba ingresos económicos; de manera que ese dinero él no lo consideraba como derechos de autor, sino como indemnización por daños y perjuicios.
ANÉCDOTA ANDRES ELOY BLANCO (2)
Corría el mes de abril de 1947 y Andrés Eloy Blanco era presidente de la Cámara, dejó encargado por un momento al diputado Augusto Malavé Villalba, quien sufría de lambdacismo y por eso cambió una «ere» por una «ele». Se va a “abril”–dijo. El diputado Edecio la Riva que estaba muy pendiente, le reprochó el error de dicción. Andrés Eloy subía los escalones del estrado y oyó el reproche. Al sentarse en la presidencia, hablo emocionado: “EL COMPAÑERO Malavé se levantó esta mañana contento. ¡Y se sintió poeta! Y se hizo la resolución de comunicárselo a sus compañeros de cámara. Y es así como al comenzar la sesión, les ha dicho “Se va abril” … y viene mayo, con sus lluvias y sus flores… yo le agradezco al compañero el apunte”. Y entonces agitando la campañilla, dijo con gran solemnidad: “-Se va abril”.
Y hubo un silencio magnífico en la cámara.
ANÉCDOTA ANDRES ELOY BLANCO (3)
En el viejo Congreso de la República, en los tiempos cuando Isaías Medina Angarita era el presidente de Venezuela, ocurrió que Pedro Cruz Bajares negó muchas veces el derecho de palabra al diputado Andrés Eloy Blanco, quien le dedicó esta cuarteta:
Te pedí la palabrita
y me diste tus negares
te espero en la bajadita
cuando de la Cruz Bajares
ANÉCDOTA ANDRES ELOY BLANCO (4)
A Copei se le consideraba en aquellos años como un partido conservador y aristocrático, pero tenía entre sus congresantes a José Camacho, de tez oscura y origen popular, muy apreciado por Andrés Eloy Blanco. A Camacho compuso estos versos famosos:
Cosas que no son de ley
siempre resultan un fiasco:
mujer orinando en frasco
y negro inscrito en Copei.
Otra, de su tiempo de injusta prisión. Entró un esbirro a la mazmorra y preguntó: ¿Quiénes son aquí los adecos? «El Negro Encarnación y yo, somos los adecos», dijo el poeta.
ANÉCDOTA ANDRES ELOY BLANCO (5)
En 1946 ó 1947 fue necesario hacer unas reparaciones en la planta alta del Capitolio, en el que funcionaba la Asamblea Nacional Constituyente.
El público, y entre él el público femenino, en vez de ascender a las galerías tenía que permanecer en la planta baja. Entonces el presidente, que era Andrés Eloy Blanco, improvisó una copla, casi dramática:
Por vicio de construcción
el Senado está de duelo,
pues pa’ coger un picón
hay que agacharse en el suelo.
ANÉCDOTA ANDRES ELOY BLANCO (6)
A un cura constituyentista que miraba mucho a las damas en las barras:
Hay un cura en las sesiones
que mira mucho a las barras
y es pariente de los Parras
por parte de los Picones.
ANÉCDOTA ANDRES ELOY BLANCO (7)
A un cura muy fornido le compuso:
El padre Sánchez Espejo
por su robusto cogote,
en lugar de ser un padre
debiera ser un padrote.
ANÉCDOTA ANDRES ELOY BLANCO (8)
A otro sacerdote que se distraía mucho en libros sagrados durante los debates:
Mientras todos van en pos
de un entendimiento humano
el padre, breviario en mano,
se está entendiendo con Dios
ANÉCDOTA ANDRES ELOY BLANCO (9)
El padre Luis Eduardo Vera recorrió varios micrófonos y todos le producían un ruido que no lo dejaba hablar. De inmediato Andrés Eloy Blanco rimó:
Se ha demostrado hace un rato
que el colega Padre Vera
no es un colega cualquiera,
pues le ronca el aparato.
Poeta
Cultivó distintos géneros (poesía, teatro, novela, ensayo, artículos y crónicas) pero de todos los géneros que componen su obra, el fundamental es el de la poesía. En ella alcanzó los más altos lugares, en ella trabajó más persistentemente a lo largo de su vida. Es su poesía por lo que se le conoce y reconoce abiertamente, sin olvidar su bonhomía, su afabilidad y buen humor, atributos que le ayudaron determinantemente en la escena pública, ámbito en el que también se realizó, siendo uno de los primeros entre nosotros que entendió la búsqueda del poder por los caminos de la política (de la paz) y no de la fuerza.
Es imposible estudiar la poesía de Andrés Eloy sin escuchar el eco de la significación popular del personaje, fruto de la consustanciación natural del poeta con su pueblo, al punto de que este se vio leído e interpretado en sus versos.
Quizá Andrés Eloy sea el único poeta venezolano cuya poesía se recita de memoria y con mucha vehemencia.
Es imposible leer la obra poética de Andrés Eloy, sin recordar que quien escribe es un integrante principal de la generación que inventó la política en Venezuela, que creó los partidos políticos modernos, que convocó a elecciones universales, directa y secretas y que llevó al sector civil al mando, asignándole al militar las tareas profesionales previstas por la Constitución Nacional.
Volviendo al poeta homenajeado y cantado hoy, diré que Andrés Eloy publica Tierras que me Oyeron en 1921, pero el inicio de su legendaria notoriedad ocurre con el Canto a España en 1923. Como se sabe, este poema la valió al cumanés el premio del concurso auspiciado por la Real Academia Española de la Lengua, en la ciudad de Santander. El poeta viajó a España a recibirlo y meses después, a su regreso, fue recibido como se reciben a los héroes.
Las 25.000 pesetas del premio le permitieron prolongar su estadía en Europa. Viajó por Francia e Italia antes de regresar a Madrid, donde recibió la distinción de ser el único invitado a la Cena de Año Nuevo ofrecida a los miembros por la Real Academia de la Lengua. Conoció personalmente a Antonio Machado y Ramón del Valle Inclán, figuras relevantes de la Generación del 98. Y a otros notables como Jacinto Benavente, Francisco Giner de los Ríos y Antonio Maura, director de la RAE. También compartió vinos y tapas, con jóvenes poetas que constituirán la generación del 27, entre ellos Gerardo Diego.
Estuvo en España ocho meses, escribió y publicó la novela El Amor no fue a los Toros y un poemario, Las Cuatro Puertas, de los cuales no se conservaron ejemplares. El poeta poseía un magistral señorío de la palabra, considerado por ello como uno de los oradores notables del país y como poeta, fue artífice de una obra fecunda de amplia tesitura, a ratos sencilla popular, a ratos refinada exquisita.
Andrés Eloy Blanco, poeta, ensayista, cuentista, dramaturgo y orador. Es una de las figuras más representativas de la Generación del 28. En 1916 inicia su carrera literaria con su poema «Canto a la espiga y al arado».
Por definición él fue poeta de varias tendencias, complejo en su expresión y en los rumbos de su acierto lírico. Es poeta civil, político, intimista, de vanguardia, poeta universal, poeta americano, poeta de su tiempo, pero poeta también del pasado. De vanguardia como lo demuestra en su poemario Baedeker 2000, un libro, a mi modo de ver una pieza notable dentro de nuestra expresión vanguardista.
Lo que más impresiona de este libro es la poderosa imaginación de índole narrativa utilizada para exponer un mundo. Para ello, el poeta Blanco echa mano de una serie de recursos vanguardistas que podrían asociarse al futurismo, ultraísmo, surrealismo, el creacionismo hispanoamericano o a una lectura combinada de estos, los cuales tuvieron una marcada influencia en la literatura de la posguerra europea (el término “vanguardia” tiene un origen militar), y que luego fueron asimilados en América de manera progresiva; así tenemos que el Ultraísmo español influenció poderosamente la poesía de Jorge Luis Borges entre 1919 y 1922; también dieron origen a un movimiento tan radicalmente personalizado como el creacionismo de Vicente Huidobro, a quien se ha señalado como el iniciador de la vanguardia en castellano con la publicación del poema «Ecuatorial» en 1918; o el caso notable de César Vallejo, cuyo libro Los Heraldos Negros (1919) condensa toda una experiencia vanguardista tamizada por una personalidad de ancestros indígenas peruanos, en ocasiones guiada por un dilema existencial que se debatió entre París y España; en Venezuela, el caso de Salustio González Rincones, que publica sus Trece Sonetos con Estrambote a Sigma (1922) y La Yerba Santa (1928), como ejemplos de la variedad de las resonancias de la vanguardia en América.
Blanco, en el título de su libro, alude paródicamente al de una de esas guías turísticas, que se propone recorrer, en su viaje poético, un periplo de lo que será Venezuela para el año 2000. Con su don verbal y humor extraordinario, Andrés Eloy Blanco consiguió en éste uno de sus más felices momentos poéticos, que influenció a otros nota­bles poetas venezolanos como Alarico Gómez, Miguel Otero Silva, Job Pim y Aquiles Nazoa. Pero no sólo a ellos. También a otros nos legó la firme lección de su aguda inteligencia y de su privilegiada sensi­bilidad, con una voz que fue capaz de anticiparse al porvenir dando muestras no sólo de un gran amor por su país, sino por muchos de los hombres que habitan buena parte de la Tierra. Pues ese es, a fin de cuen­tas, el Andrés Eloy Blanco que permanecerá.
La mayor parte de su obra se detiene en el aspecto popular de su poesía, y algunos críticos, de manera despectiva, se refieren sólo al verso fácil, a la improvisación momentánea, como si escribir para el pueblo no fuera en realidad la más alta aspiración de un poeta, la máxima excelencia.
Andrés Eloy Blanco era un hombre de una amplia cultura literaria, filosófica, jurídica, política, científica y técnica; esta amplitud de conocimientos se aprecia en sus discursos y conferencias de la más variada temática. Es por encima y ante que todo, un poeta culto que lleva al pueblo, en la interpretación auténtica de los valores contenidos en su alma, las que son preocupaciones de su época. Sin embargo, su poesía es muy amplia en cuanto al contenido, es un escritor que pasa con singular maestría de lo histórico a lo amoroso, de lo íntimo a lo foráneo, de lo general a lo colectivo, de lo popular a lo culto, de lo universal a lo nacional.
Decir que Andrés Eloy es el poeta de Venezuela, como lo hace Miguel Otero Silva, es elevarlo a la más alta categoría que pueda alcanzar poeta alguno, «ninguno encarna, como lo hace a todo trance Andrés Eloy Blanco, el poeta de este pueblo y de esta tierra. El poeta cuyos versos repiten los venezolanos a media voz cuando amamos, cuando sufrimos o cuando compartimos», o como lo reseña Prieto Figueroa: «Su tarea de poeta del pueblo es la expresión de un proceso de decantación, de sublimación, que lo va acercando lentamente a la prístina fuente que mana confusa del alma popular».
El propio Andrés Eloy narra cómo llegó a convertirse en el poeta del pueblo de Venezuela. De cómo el dolor y la sangre le dieron el tono que buscaba, la esperada voz querida por él y que anuncia en la introducción de su poemario Poda. Él nos cuenta: «Yo fui poeta de juegos florales y corría el tremendo riesgo de llegar a ser el más cortesano de los poetas o el más poeta de los cortesanos… para encontrarme conmigo mismo, para encontrar mi propio camino, el que yo no había olvidado porque no lo había perdido nunca… Yo soy, pues, y me enorgullezco de decirlo, un discípulo del pueblo… y que mucho después, cuando el pueblo mismo, el dolor de ese pueblo, la angustia de ese pueblo como el mejor de los maestros, hizo de mí, hasta como poeta, un hombre distinto del que yo era, y no me quejo».
Por encima de cuanto escribió resplandece el hombre, la calidad humana que hizo de Andrés Eloy Blanco el más claro testimonio de la consagración de una vida al servicio de la nación, o como diría Picón Salas: «Intérprete cabal del refrán, el mito y la tradición vernácula».
Sobre Simón Bolívar:
“Se ha citado mucho a Bolívar; pero Bolívar sirve para todo… A Bolívar no se puede citar sino con cuidado… Bolívar sirve para justificar un acto de represión.
El Bolívar de 1828, llevando al arzobispo de Bogotá como miembro del Consejo de Estado, es un dictador en pleno ejercicio de la dictadura; y el Bolívar de 1830 ya no es sino el desprendimiento del creador amargado por la creación.
Pero Bolívar es oceánico. Es el árbol: el que quiera una fruta para darle qué comer a alguien, allí está Bolívar frutal; el que quiera una estaca para darle golpes a un yangüés, allí está Bolívar con ramazones; el que quiera una cruz para clavar a alguien, allí tiene a Bolívar con sus ramas cruzadas; el que quiera una flor para adornar la frente de la patria, allí está Bolívar florecido, y el que quiera una sombra para esconderse y ocultar una trampa o disparar un perdigón sobre algún incauto pájaro electoral, allí está Bolívar frondoso”.
* yangüés, sa
adj. Natural de alguno de los pueblos que llevan por nombre Yanguas. U. t. c. s.
adj. Perteneciente o relativo a Yanguas o a los yangüeses.
Yangüeses en Don Quijote e impresor de La Cuesta.
Los eruditos siguen todavía debatiendo acerca del capítulo XV de El ingenioso hidalgo don Quijote de la Mancha en el que el caballero de la triste figura y su fiel escudero Sancho son apaleados por unos arrieros que, los cervantinos contemporáneos son prácticamente unánimes en identificarles como yangüeses sorianos.
Andrés Eloy, Rómulo Gallegos y Doña Bárbara
La novela comenzaba (había escrito el autor): “Un bongo remonta el Arauca bordeando las barrancas de la margen meridional”, pero Gallegos decidió modificarla de esta forma —se dice que a sugerencia del poeta Andrés Eloy Blanco—: “Un bongo remonta el Arauca bordeando las barrancas de la margen derecha”.
El poeta Andrés Eloy Blanco fue abogado de Doña Bárbara. El poeta, que también fue un eminente hombre de leyes, ejerció su profesión de abogado en Apure, y fue contratado para defender a doña Francisca Vásquez de Carrillo (la Doña Bárbara de Rómulo Gallegos). De modo que fue el poeta quien le presentó a Gallegos a la mujer que sería su personaje, conocida en vida como Pancha Vázquez en las sabanas del bajo Apure.
Fue Andrés Eloy quien le comentó las características de esta mujer al escritor Rómulo Gallegos. Era toda una mujer que se parecía a un hombre para jinetear caballos, y enlazar cimarrones, codiciosa, supersticiosa, sin grimas para quitarse de por delante a quien le estorbase.
A la muerte del poeta
Como lo dijera León Felipe frente al féretro del cumanés Andrés Eloy Blanco:
“¡Aquí no ha muerto nadie! Al que vamos a enterrar es un poeta. Está tendido pero no está muerto. ¿Está mudo? ¡No está mudo! Un muerto no habla ni canta… y este poeta sigue hablando y cantando.
Todo gran poeta sigue hablando y cantando, después del salto mortal ¡no está muerto!”.
Para finalizar, conviene decir que el grande Andrés Eloy Blanco pertenece a la generación que hizo el tránsito de la Venezuela rural a la urbana, que le atribuyó al estado un papel protagónico, para bien y para mal, en el desarrollo de la sociedad y que, en pocas palabras, hizo de la democracia su proyecto histórico.
Si usted no ha leído a Andrés Eloy Blanco, se ha perdido una Venezuela necesaria para enorgullecerse, para llenarse el espíritu de la historia que hay que ondear al aire como bandera de dignidad y amor. Y como él mismo diría:
“Tengo dos hijos tierra, tengo dos hijos cielo, el andar que buscaba para el último paso, las alas que pedía para el último vuelo”.
Gracias al escritor Jesús Peñalver por su semblanza sobre la vida y obra de Andrés Ely Blanc.
Comité Editorial:
Carmen Cristina Wolf, Farah Cisneros, Ernesto Marrero 
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