El Taller ha sido organizado por el Círculo de Escritores de Venezuela. Interesados comunicarse con Carmen Cristina Wolf al 0416 629 70 62.

En homenaje al maestro fallecido

En México no hay tragedia: todo se vuelve afrenta.

Una ciudad no se define sólo por sus accidentes geográficos o por su infraestructura física, por más bellos e incomparables que éstos sean. Más allá de lagos, ríos, valles, volcanes o montañas, de interminables avenidas o estrechas callejuelas, de imponentes monumentos, plazas, catedrales, de prudentes casas dotadas, paradójicamente, de balcones curiosos que emergen del recuerdo para darle permanencia al pasado, una ciudad, una verdadera, requiere conformarse también con olores, sabores, aromas, con una peculiar manera de salir o de ponerse el sol, de ver caer la lluvia o de conculcar el día para convertirlo en noche intransferible e inajenable. También es ciudad por su gente, por esa variopinta realidad humana que transita sus calles, habita en sus moradas, labora en sus oficinas y despachos, que goza y sufre lo cotidiano, se desespera y se entusiasma con la cambiante realidad, así como confiada y luego engañada, repudia a sus líderes y dirigentes.

Carlos Fuentes así lo sabe y así lo expresa en su novela La Región más transparente, cuya única y fundamental protagonista, independientemente de innumerables personajes y de urdidas tramas, es Ciudad de México, esa urbe plural y polisémica, hecha de mentiras y verdades, de pasados negados y presentes cuestionados en la que, sincréticamente, el águila y el nopal conviven con el cordero y la cruz, en una tensión no resuelta que todavía clama por identidades que un pasado de sojuzgamiento y un presente de revoluciones institucionalizadas, parecen no otorgarle.

Ciudad de México, en la perspectiva del escritor, es un compendio de gentes y situaciones, de fenómenos físicos y realizaciones del hombre, de olores y colores propios, de una historia que aún deja sentir su peso, de linajes derogados, sustituidos prontamente por súbitos ascensos económicos y sociales de aquellos revolucionarios que abogaban por la justicia y la igualdad. De allí que en virtud de tantas tensiones inmanentes y no resueltas, “la región más transparente del aire” es un espacio donde inevitablemente “se cruzan nuestros olores de sudor y páchuli, de ladrillo nuevo y gas subterráneo, nuestras carnes ociosas y tensas, jamás nuestras miradas.”

Ciudad controversial que olvidó tempranamente los ideales de solidaridad y justicia esgrimidos por Zapata y Pancho Villa, para, renunciando a principios y preceptos, convertirse en la “ciudad del hedor torcido, de la derrota violada, perra, famélica, lepra y cólera hundida”; en fin, en ciudad a la que se le pueden aplicar todos los epítetos del reproche, todos los calificativos provenientes de la ira de un novelista convencido de que los “héroes no regresarán” y que, por eso, es necesario recobrar “la llama en el momento del rasgueo contenido, imperceptible en el momento del organillo callejero, cuando pareciera que todas tus memorias se hicieran más claras”. Urbe que acusa el repudio, el reproche por las utopías fallidas, el reclamo vehemente de toda una generación frustrada que contempló como la perennidad de su revolución se diluyó, se esfumó para darle continuidad y vigencia a un partido que la oficializó, convirtiendo en dirigencia, burocracia y gobierno a la oposición, la anarquía y la montonera.

Habida cuenta de su carácter plural y diverso, Ciudad de México se define también por sus realidades físicas, materiales, construidas por el hombre y alimentadas por la historia. Su Zócalo no puede ser puesto de lado, negado a la hora de confirmar rasgos y signos específicos de identidad. El emplazamiento del Zócalo, ese corazón palpitante de una ciudad que nació sobre las ruinas de otra, la de Tenochtizlan en la meseta de Anáhuac, puede ser contemplado con ojos violentos que transcienden la evidencia palpable y constatable para ubicar “en el sur, el flujo de un canal oscuro, poblado de túnicas blancas; en el norte una esquina en la cual la piedra se rompía en signos de bastiones ardientes, cráneos rojos y mariposas rígidas: muralla de serpientes bajo los techos gemelos de la lluvia y el fuego; en el oeste, el palacio secreto de albinos y jorobados, colas de pavorreal y cabezas de águila desecada… sólo el cielo, sólo el escudo de luz, permanecía igual”.

Cielo inamovible, sinónimo de infinitos y eternidades, contemplado por igual por conquistados y conquistadores, por el indio y el español, por la raza de bronce y la que llegó en carabelas y bergantines, del cual se desprenden lluvias caudalosas que como timbal del propio cielo, hacen que cabezas gachas, plenas de agua y vaselina, se adosen a los muros como arquetípicos y reiterados condenados al paredón de la revolución y del gobierno, esperando, resignados, “la fusilada que no llega”. Lluvia contagiada de aromas que convierte a la ciudad en “nube teñida, en olores viejos de piel y vello, de garnachas y toldos verdes”.
Megalópolis “deforme y escrufulosa, llena de jorobas de cemento e hinchazones secretas” habitada por aristócratas venidos a menos que rememoran, nostálgicos, aquella otra ciudad “pequeña y hecha de colores pastel, donde no era difícil conocerse y los sectores estaban bien marcados”. Ciudad de putas y secretarias, de obreros y ruleteros, de políticos y burócratas, de intelectuales y extranjeros, de mariachis y artistas de cabaret, de espaldas mojadas que regresan frustrados al no haber podido concretar sus ilusiones en el gran país del norte. Urbe “chata y asfixiada” que va “extendiéndose cada vez más como una tiña irrespetuosa” en la que conviven millones de personas que paren “con una mueca cerrada, la luz de cada día, la oscuridad de cada noche, sin solución, en un parto repetido con el ejercicio doloroso de la premura”.

Ciudad de la vida y de la muerte que a 2240 metros de altitud se acerca al cielo para solicitar indulgencias y bendiciones que exorcicen el pecado de no tener memoria, de no contar con héroes vivos, de portar una máscara anónima e imperturbable detrás de la cual se esconden “nombres densos y graves, nombres que se pueden amasar en oro y sangre, nombres redondos y filosos como la luz del pico de la estrella, nombres embalsamados en pluma”. En fin, aquí nos tocó manito. Qué le vamos a hacer. En la región más transparente del aire.

* Enrique Viloria Vera, polígrafo venezolano, poeta, ensayista, crítico de arte

Por Lidia Salas

Consumidas por fuego, el poemario recientemente publicado por Anabelle Aguilar Brealey (Uruk Editores, S. A. San José, Costa Rica. 2011) rinde homenaje según palabras de la autora, “a todas aquellas mujeres quienes, a través del arte, consumieron su ser en el fuego y lograron la inmortalidad”. En sus versos, la poeta nos da una visión de mundo a partir de la mirada de aquellas representantes de las Bellas Artes.

Estas páginas están sustentadas por una investigación de la vida y obra de pintoras, escultoras y fotógrafas. La lista, que se extiende por los últimos tres siglos, tiene entre otros, los nombres de Rachel Ruysch, Mary Cassalt, Georgia O´Keeffe, Frida Kahlo y la costarricense Bertheau Margarita..

Los poemas se agrupan, según las artistas cuya vida y cuadros se desea mencionar, bajo las siguientes metáforas: “En la sombra”, “Mariposas, gaviotas, lagartijas” y “Las certezas de la gata”. Escritura de lo femenino por cuanto el tema está orientado al deseo de apreciar como sujetos de arte y de conciencia a mujeres quienes en su tiempo, crearon sus obras a pesar de la indiferencia, del silencio y de la represión. Sin embargo en estos versos se privilegia la opción de la belleza testimoniada en palabras que sugieren trazos y matices. Se enriquece el texto a través del diálogo, de las imágenes, de los contenidos afectivos y conceptuales que atraviesan el discurso.

Anabelle establece a través de sus versos, daguerrotipos que cuelga en cada página, a manera de una galería, donde el lector puede atisbar, las experiencias vividas por esos sujetos y la impronta de sus miradas, plasmadas en la cadencia de la poesía: “el aire está delgado / y el volcán al fondo / se me planta / para que no deje de mirar.” Y en estos otros: “Ábranse peonías / rosas / y lilas / ábranse a mi llamado / que las nubes están oscuras.”

Pero su lenguaje se atreve a ir más allá de lo figurativo. En forma de monólogos se escuchan las voces de quienes defendían su derecho a hacer arte: El poema “Inacabado” en el cual se celebra a la pintora francesa del siglo XVIII, Berthe Morisot, se inicia con la frase siguiente: “No es mi arte un pasatiempo refinado.” Y más adelante sigue: “Mis trazos firmes / mi paleta luminosa / tengo un taller muy discreto en el jardín // soy enigmática / soy cazadora de mariposas / no una intrusa. “ Alegatos como estos se aprecian en la voz de Frida Kahlo en los palabras que se citan a continuación: “yazgo suspendida / de un gancho feroz / carne / a la venta / rebanada / muerta / por mitades.” En donde se intuye la intención de quien hizo de su dolor, de su miseria física el leit motiv de sus cuadros. En esta misma sección es oportuno entresacar el diálogo de la pintora con la poeta cuando le dice: “¿Qué haces / en la esquina de mi casa / tomándote una foto / frente a la pared azul / tú / adoncellada ridícula / farsante del dolor?” Contenidos que sólo en la magia de la poesía se pueden condensar.

Consumidas por el fuego es un intento logrado, de celebrar la diferencia desde la capacidad para superar el sufrimientos, el deseo frustrado de maternidad y la dominación del poder masculino. La voz poética utiliza la máscara de personajes cuya existencia se desarrollaron en ambientes donde eran valoradas exclusivamente como seres domésticos, para elaborar un canto a la vida, a la libertad, a la condena de la guerra, de la dominación y de la muerte, pero, sobre todo un canto a la libertad de crear, de legar su trabajo a la posteridad con dignidad y valores estéticos. Puede considerarse también este libro, como una metáfora del silencio en el cual las poetas escriben su obra, lejos del aplauso de público y academias, y sin embargo se persiste en esta tarea de expresión y justificación de la existencia.

Estos textos escritos casi siempre en versos de menos de diez sílabas, con una cadencia musical a veces contenida, en otras de elevada tesitura, encierran un su cadencia un himno de alabanza a la tarea de creación estética como instrumento para enriquecer la existencia e iluminar con una paleta de colores, las sombras de tiempos amargos., tal como lo señala las siguientes líneas: “Es lo nuestro / una confidencia / valiente / detrás / los círculos / y el fuego.”

Con motivo de los 100 años de su nacimiento, este recital rescata para el público actual poéticas en torno a la obra de Gego.

Los poetas Alfredo Chacón, Gabriela Kizer, Leonardo González-Alcalá, Ania Varez y Edda Armas, darán lectura a poemas de autoría propia y/o textos de poetas que mantuvieron amistad con Gego como fue el caso de Hanni Ossott, Alfredo Silva Estrada, Ida Gramcko y Elizabeth Schön, o mantienen cercanía y reflexión creativa con la obra de la artista, sea el caso de: María Fernanda Palacios, Yolanda Pantin, Luis Enrique Pérez Oramas, y Verónica Jaffé. Otros poemas revelados serán -algunos encontrados- de la propia pluma de Gego.

JUEVES 17 de MAYO, a las 7 pm.
Lugar: ESPACIO MERCANTIL, en PB de la Torre Panaven,
Av. Juan Bosco con 3era. Transversal, Altamira.

Acompáñanos a celebrarla!

Los lectores sentirán el vértigo de quien se lanza en parapente y un inmenso placer al encontrarse con las páginas de SILVA EN LAS DESVENTURAS DE LA ZONA SÓRDIDA, de Harry Almela, que nos azota el rostro con lo más doloroso de la condición humana y, al mismo tiempo, nos deja ver, muy allá en el fondo, un aroma mínimo de alma de muchacho que añora los días de su infancia “Si vas a salir a comprar algo, / por favor, acércate al mercado./ Y dile a Alberto que me mande/ una vela y una caja de fósforos./ Hace tiempo, me aseguraste/ que Mambrú se había ido a la guerra/ y que algún día regresaría/ en su urna de cristal./ Todavía Mambrú no regresa/ entre nosotros, madre.” (Poema sin paisaje)

El libro ha sido editado por La cámara escrita en octubre de 2011. Almela nació en Caracas en 1953. Ha publicado, entre otros, los siguientes poemarios: Cantigas (1990), Muro en lo blanco (Caracas, 1991), El terco amor (1996), Los trabajos y las noches (Maracay, 1998), Cuaderno de bitácora. Antología 1983 ?2001 (Nueva York, 2001), La patria forajida (Caracas, 2006), Instrucciones para armar el meccano (Caracas, 2006) y El dulce mal, Antología de Poesía Amorosa de Venezuela (Caracas, 2008). Ensayista y crítico, sus trabajos han sido recogidos en diversas publicaciones tanto nacionales como extranjeras. Su obra ha obtenido reconocimientos, entre ellos el Premio del Concurso de Cuentos
del diario El Nacional (1991) y el Premio Bienal de Literatura José Rafael Pocaterra, mención poesía (Valencia, 1994). El autor deja constancia de su agradecimiento a la Fundación Guggenheim, por su apoyo durante la escritura de este libro.

A continuación, una selección de tres poemas:

CARTA DE INTENCIÓN:
“No me salves de nada, poesía.
Abandóname desnudo a la intemperie.

No me concedas claridad. No me interrogues.

Voy sobre la cuerda inestalble de mi equilibrio
y estoy al tanto de lo que me espera.

Niégame página en blanco donde puedan retozar
los tibios conejos de mi infancia.

No me aturdas cuando llegue la noche.
Quiero vivir en paz en esta selva húmeda
sin claros ni caminos.

No me consueles cuando vengo de regreso,
ocúltame palabras para decir hastío.

Permíteme vivir mi carne como si fuera mía
y déjame ser el ángel caído de mi cielo.

Sé de los lagares donde enseñas
a pisar las uvas de la ausencia.

Conozco la sílaba informe de mi tiempo.

Concédeme ser la sed en mi diluvio.”

& & &

JUEGO DE DAMAS

“El día en que al fin
Adelita se fue con otro,
yo estaba ocupado en el oficio
de perder el tiempo.

El día que Ana María se fue
buscando el Sol en la playa,
yo escribía sin apuros
intentando acomodar la casa

del futuro y del pasado.

Hembras inteligentes
que siempre cavilaron acerca del nido
mientras yo cazaba sombras en la noche,
en el libro infinito.

Damas de ruido y de silencio
que no supieron entender
lo inútil.

Ahora veo sus espaldas, a lo lejos,
y comprendo todo.

Al final, se comprende todo.”

& & &

EL PASTOR DE CATERPILLAR

“Cuando niño, hace ya varios siglos,
tenía una colección de tractores Caterpillar.

Negros y amarillos, exactos,
cumplían a cabalidad su cometido:
apilar, juntar, acomodar, transportar.

¿Quién diría, con el curso de los años,
que iba a tropezarme con estos de ahora,
rozagantes, sonreídos, exactos en su estupidez?

Ahora apilan, juntan, acomodan y transportan
cadáveres más allá de Austerlitz y Waterloo
(el poeta solo cantaba a la hierba).

Soldaditos de plomo
conducen ahora los tractores.

Cada uno, a su manera, debe pasear
en público sus torpes lealtades.

No deben quedar dudas
acerca de sus pensamientos.

Hay que bailar la danza macabra,
bajo pena de quedarse afuera.

A veces da lástima el pastor,
tratando de apaciguarlos.

Que no sean tan públicos,
amenazantes y notorios.

Pero han de seguir,
negros, amarillos y exactos,
apilando, juntando, acomodando, transportando.

Jugando a su sueño febril.

En verdad, ya no me preocupa tanto el pastor.

Me aterran más los caterpillars.”

Carmen Cristina Wolf
@literaturayvida

En el Calor Vacante–Andre du Bouchet
Aún el que no llega–Elizabeth Schön
Raíz abierta–Phillipe Jones
Nadador de un solo amor–Georges Schehade
La historia de María–R. Rilke
De las resonancias y los orígenes-Adonis
La tierra con el olvido –Salah Stétié
La flor, el barco, el alma–Elizabeth Schön
El Río hondo aquí–ElizabethSchön
Cantata profana-Aladar Temeshy
Corderos– Ruth Vidaurre
Tapices–Ruth Vidaurre
En el ojo de la cabra–Belén Ojeda
Cenizas de espera–Milagro Haack
Probando el tiempo–Aladar Temeshy
El libro de las decepciones–Aladar Temeshy
Viajes en la noche–Aladar Temeshy
El silencio del árbol– Maite Ayala
Después del silencio–Ruth Vidaurre
Antología de versos de poetisas venezolanas–Astrid Lander
La llama incesante –Carmen Cristina Wolf
La granja bella de la casa–Elizabeth Schön
Ráfagas del establo–Elizabeth Schön
Visiones extraordinarias–Elizabeth Schön
El umbral de los geranios–Maite Ayala
Cantos al Shabd–Ada Rosentul
Hotel–Mariela Casal
Diálogos con el vacío–Zaira Castro
Cartas a Magdalena–Aladar Temeshy

Después de largas conversaciones con el poeta Edgar Vidaurre, me adentro en la lectura de los poemarios “El lugar más sosegado” (Mención de Honor en la Bienal Municipal Augusto Padrón) y “La fugitiva” (publicado por el Ateneo de Valencia en coedición con La liebre libre en el año 2002, Premio de Poesía Bienal José Rafael Pocaterra). Llego al convencimiento de que más que el abandono y el desamor, nada hay más doloroso que dejar de sentir la “pasión del espíritu”. Es mejor ser arrojado a las llamas a dejar de vislumbrar “la última espiga de trigo en la sombra”.

Edgar Vidaurre es poeta, ensayista y director fundador de la Editorial Diosa Blanca. Nació en Caracas el 5 de diciembre de 1953. Es abogado egresado de la Universidad Católica Andrés Bello. Es filósofo y músico graduado. Ha publicado: La resurrección de los frutos (Mención de Honor en la bienal de poesía mística Antonio Rielo de España); La fugitiva; La séptima rosa; El Lugar más sosegado; Panayía; El lamento de Ariadna. Es autor de numerosos ensayos y escribe para diarios y revistas. Pasa largas horas en amoroso combate con el piano. Es Director del Círculo de Escritores de Venezuela.

Reecuerda sus experiencias de vida y sus preferencias literarias, y desembocamos en los orígenes de sus indagaciones y en el camino de retorno al eterno femenino a través de la poesía. Al llegar a casa intento escribir esta nota sobre sus versos: “Conjurada por la flor de sal, así fue la visión. Vino como si fuera una fiebre” (…) Cuando yo cerraba los ojos, ella abría la tierra y el eco de un perfume brotaba de su boca,” Una primera reflexión surge de esta lectura. Los versos dejan vislumbrar ideas arquetípicas con un criterio estético lejano a la simple anécdota o al discurso cognoscitivo. Se siente su fuerza y no se lee “fiebre” como un concepto, nos abrasa la fiebre. Así es el verdadero poema.

Vidaurre dialoga con la aparición y le ruega que no susurre más su nombre, “el nombre por el que me llamaba”. Huye de “la agonía presentida” pues teme lo que será luego una nueva ausencia. Porque todo encuentro es fugaz, nadie posee la piedra de luna de la unión eterna. Inexorablemente, los seres humanos somos la otra mitad de nosotros mismos, la huella de la ausencia del ser, una estirpe fracturada desde el comienzo de este sueño que es la Vida.

Las cosas que me dijo el poeta abren ventanas en relación con el poemario “La fugitiva” y sobre toda su obra. Los poemas hablan por sí solos, no requieren explicaciones; no obstante, un poeta como él, capaz de desentrañar el desarrollo de su escritura a través de una reflexión inteligente, culta, poblada de señales, códigos e interpretaciones personalísimas, es invalorable. Su constante desvelo por el encuentro con el centro, el alma, es plasmado en una nostalgia absoluta por la Belleza, por el Eterno Femenino. Edgar Vidaurre es un amante de la esencia, un enfermo incurable de lo trascendente. Escribe apoyándose en los mitos y leyendas, con un lenguaje y una voz propia, creando también sus propios mitos que surgen de los seres que lo habitan.

Es difícil no dejarse ir por una rendija del corazón en procura de “La séptima rosa”, título de unos de sus poemarios. Digo esto porque sus versos convocan al lector hacia una experiencia íntima a través de sendas señaladas por sus manos de pianista. La lectura de estos poemas nos expone a una fiebre incurable, la de la obsesión por la poesía, y nos arriesga a ser coronados con una cinta de sangre: “El amor se fue con los veranos … yo le ataba una cinta de sangre en la muñeca” … Se siente el lazo de púrpura en plena letra y en pleno corazón. Se lucha para no dejar ir nuestra “llama doble”, como la nombraba Octavio Paz, porque sin ella andamos extraviados, sin rumbo, sin sentido trascendente. Atados a la polea de un tiempo que no nos pertenece y al que no pertenecemos, porque tenemos sed de eternidad y el tiempo es inasible.

La “peregrina de la noche” es el alma escondida entre los lirios de abril, visitante de los abismos y de las esferas celestes. Los primeros seres de la tierra se sumergieron en las aguas del deseo para alcanzar el ojo del alma, y también la ciudad de perdida hace milenios. Los versos de “La fugitiva” traen a mi memoria lecturas de otros tiempos. Y me acerca a las huellas del Caminante de la Aurora, que es Edgar Vidaurre, buscando, como Miguel Serrano en su obra Las Visitas de la Reina de Saba, la “piedra de luna”, esa visión siempre añorada en la historia personal y colectiva de la humanidad.

Los versos de Edgar nos llevan a inclinar la cabeza en el regazo de la Madre Primordial, la Tierra, como vientre de la vida psíquica, y nos hace topar con nuestras propias interrogantes. El lector es cautivado por la sagrada locura de la búsqueda de un ser que somos nosotros mismos en su espejo de nacimiento y muertes sucesivas. El Amor Eterno puede ser ignorado, olvidado, combatido. Mas la Estrella Matutina nunca dejará de brillar para el Caminante del Alba, este poeta que nos invita a cerrar los ojos para hallar la luz, en el centro donde el alma no hace sombra.

Del poemario de Vidaurre El lugar más sosegado emerge luminoso el árbol de la vida, con poemas en los cuales germinan los abedules, los árboles de mango, los viñedos, todos ellos desprendidos de la Flor de Jessé, Enmanuel, ese “granado florecido” por el cual suspira el poeta:
“Hay un árbol ardiendo
hay un árbol intocado por el fuego
redondo como el fruto de sus frutos
Todas las nostalgias
descansando sobre esta higuera
que llora
con sus raíces que nos miran desde el cielo”

Este libro es hermano de La fugitiva, con imágenes distintas bañadas en las aguas de las Sagradas Escrituras y de los poetas místicos como Kadyr, Tagore, San Juán de la Cruz, Simone Weil, Elizabeth Schön. La añoranza continúa siendo el infinito, la eternidad, el alma: “Una es mi alma que es un árbol En el lugar más sosegado de la tierra lejos del eco y la sombra.
Un árbol de sol por donde bajan tus aguas por donde vuelven tus ojos”.

El poeta Edgar Vidaurre nos ha descubierto la séptima rosa escondida en el corazón del árbol de sol. Allí hemos de encontrarnos, al pie de su ramaje, donde el alma no hace sombra. Él se haya dispuesto a “sembrarla en el centro de la vida”, e inspirado por el profeta Isaías canta a su amada con la mayor dulzura y belleza de que es capaz un poeta del nuevo milenio.

Me indica que lea un ensayo de cómo surge la idea de la editorial. Y leemos un verso de Robert Graves:
“…cuando la Diosa se encarna, nada se puede hacer, excepto volar hacia la llama y dejarse inmolar”

Más que el abandono y el desamor, nada hay más doloroso que dejar de sentir la “pasión del espíritu”. Es mejor ser arrojado a las llamas a dejar de vislumbrar “la última espiga de trigo en la sombra”. A raíz de una larga conversación con el poeta, ensayista y editor venezolano Edgar Vidaurre, me adentro en la lectura de sus poemarios El lugar más sosegado (Mención de Honor en la Bienal Municipal Augusto Padrón) y La fugitiva (publicado por el Ateneo de Valencia en coedición con La liebre libre en el año 2002, Premio de Poesía Bienal José Rafael Pocaterra). El poeta también es músico graduado en el Conservatorio de Música Juan Manuel Olivares, y pasa largas horas en amoroso combate con el piano.

La charla nos lleva a recordar sus experiencias de vida y sus preferencias literarias, y desembocamos en los orígenes de sus indagaciones y en el camino de retorno al eterno femenino a través de la poesía. Al llegar a casa intento escribir esta nota sobre sus versos: “Conjurada por la flor de sal, así fue la visión. Vino como si fuera una fiebre” (…) Cuando yo cerraba los ojos, ella abría la tierra y el eco de un perfume brotaba de su boca,” Una primera reflexión surge de esta lectura. Los versos dejan vislumbrar ideas arquetípicas con un criterio estético lejano a la simple anécdota o al discurso cognoscitivo. Se siente su fuerza y no se lee “fiebre” como un concepto, nos abrasa la fiebre. Así es el verdadero poema.

Vidaurre dialoga con la aparición y le ruega que no susurre más su nombre, “el nombre por el que me llamaba”. Huye de “la agonía presentida” pues teme lo que será luego una nueva ausencia. Porque todo encuentro es fugaz, nadie posee la piedra de luna de la unión eterna. Inexorablemente, los seres humanos somos la otra mitad de nosotros mismos, la huella de la ausencia del ser, una estirpe fracturada desde el comienzo de este sueño que es la Vida.

Las cosas que me dijo el poeta abren ventanas en relación con el poemario La fugitiva y sobre toda su obra. Los poemas hablan por sí solos, no requieren explicaciones; no obstante, un poeta como él, capaz de desentrañar el desarrollo de su escritura a través de una reflexión inteligente, culta, poblada de señales, códigos e interpretaciones personalísimas, es invalorable. Su constante desvelo por el encuentro con el centro, el alma, es plasmado en una nostalgia absoluta por la Belleza, por el Eterno Femenino. Edgar Vidaurre es un amante de la esencia, un enfermo incurable de lo trascendente. Escribe apoyándose en los mitos y leyendas, con un lenguaje y una voz propia, creando también sus propios mitos que surgen de los seres que lo habitan.

Es difícil no dejarse ir por una rendija del corazón en procura de “La séptima rosa”, título de unos de sus poemarios. Digo esto porque sus versos convocan al lector hacia una experiencia íntima a través de sendas señaladas por sus manos de pianista. La lectura de estos poemas nos expone a una fiebre incurable, la de la obsesión por la poesía, y nos arriesga a ser coronados con una cinta de sangre: “El amor se fue con los veranos … yo le ataba una cinta de sangre en la muñeca” … Se siente el lazo de púrpura en plena letra y en pleno corazón. Se lucha para no dejar ir nuestra “llama doble”, como la nombraba Octavio Paz, porque sin ella andamos extraviados, sin rumbo, sin sentido trascendente. Atados a la polea de un tiempo que no nos pertenece y al que no pertenecemos, porque tenemos sed de eternidad y el tiempo es inasible.

La “peregrina de la noche” es el alma escondida entre los lirios de abril, visitante de los abismos y de las esferas celestes. Los primeros seres de la tierra se sumergieron en las aguas del deseo para alcanzar el ojo del alma, y también la ciudad de perdida hace milenios. Los versos de La fugitiva traen a mi memoria lecturas de otros tiempos. Y me acerca a las huellas del Caminante de la Aurora, que es Edgar Vidaurre, buscando, como Miguel Serrano en su obra Las Visitas de la Reina de Saba, la “piedra de luna”, esa visión siempre añorada en la historia personal y colectiva de la humanidad.

Los versos de Edgar nos llevan a inclinar la cabeza en el regazo de la Madre Primordial, la Tierra, como vientre de la vida psíquica, y nos hace topar con nuestras propias interrogantes. El lector es cautivado por la sagrada locura de la búsqueda de un ser que somos nosotros mismos en su espejo de nacimiento y muertes sucesivas. El Amor Eterno puede ser ignorado, olvidado, combatido. Mas la Estrella Matutina nunca dejará de brillar para el Caminante del Alba, este poeta que nos invita a cerrar los ojos para hallar la luz, en el centro donde el alma no hace sombra.

Del poemario de Vidaurre El lugar más sosegado emerge luminoso el árbol de la vida, con poemas en los cuales germinan los abedules, los árboles de mango, los viñedos, todos ellos desprendidos de la Flor de Jessé, Enmanuel, ese “granado florecido” por el cual suspira el poeta:

“Hay un árbol ardiendo
hay un árbol intocado por el fuego
redondo como el fruto de sus frutos

Todas las nostalgias
descansando sobre esta higuera
que llora
con sus raíces que nos miran desde el cielo”

Este libro es hermano de La fugitiva, con imágenes distintas bañadas en las aguas de las Sagradas Escrituras y de los poetas místicos como Kadyr, Tagore, San Juán de la Cruz, Simone Weil, Elizabeth Schön. La añoranza continúa siendo el infinito, la eternidad, el alma: “Una es mi alma que es un árbol En el lugar más sosegado de la tierra lejos del eco y la sombra

Un árbol de sol por donde bajan tus aguas por donde vuelven tus ojos”

El poeta Edgar Vidaurre nos ha descubierto la séptima rosa escondida en el corazón del árbol de sol. Allí hemos de encontrarnos, al pie de su ramaje, donde el alma no hace sombra. Él se haya dispuesto a “sembrarla en el centro de la vida”, e inspirado por el profeta Isaías canta a su amada con la mayor dulzura y belleza de que es capaz un poeta del nuevo milenio.

*EDGAR VIDAURRE es poeta, ensayista y director fundador de la Editorial Diosa Blanca. Nació en Caracas el 5 de diciembre de 1953. Es abogado egresado de la Universidad Católica Andrés Bello. Es filósofo y músico. Ha publicado: La resurrección de los frutos (Mención de Honor en la bienal de poesía mística Antonio Rielo de España); La fugitiva; La séptima rosa; El Lugar más sosegado; Panayía; El lamento de Ariadna. El lugar más sosegado. Es autor de más de 200 ensayos y escribe para diarios y revistas. Es Director del Círculo de Escritores de Venezuela. Su página: www.diosablanca.org y www.edgarvidaurre.net

Carmen Cristina Wolf

La poeta venezolana obtuvo el Premio Municipal de Poesía en 1946, con su libro Vaso de Resplandor. Algunos de sus poemarios son: Ronda (1941), Variaciones en tono de amor (1943), La Espiga Amarga (1950), Canto al Orinoco ( 1953), La Casa por Dentro ( 1945), Sonetos Nobles y Sentimentales (1956), Cartas al Señor Tiempo (1959), Sonetos a la Sombra de Sor Juana de la Cruz (1962), La Ciudad Instantánea (1966), Palabra de Honor (1970), Retratos y Tormentos (1972), Soneterío (1970).
Mujer de amplia cultura y lectora incansable, puede descubrirse en alguno de sus versos la lejana influencia de la poetisa norteamericana Emily Dickinson:
Comparezco ante la tempestad
con un espejo de rosas en las manos
Para qué huir si el relámpago es cielo fugitivo
y en el trueno cabalga un arcángel herido? De la Espiga Amarga, 1950

Con una escritura que podría definirse de vanguardia para la época, también vuelve los ojos a la temática y a las formas de Rubén Darío:
La mar bajo mis pies salva azules panteras,
la espuma en mis rodillas salva serpientes de oro,
el aire contra el pecho salva fantasmas bellos
y sofoca doncellas y liras en la noche (Ibidem)

Es recurrente el tema de la casa “de piedra junto al mar”, la ciudad, el alma, el amor deseado y perdido, la reflexión lírica sobre la palabra, el poema y la muerte. “Hay que dejar en las ciudades algo / Para qué vamos hacia ellas si cuando nos marchamos / no sentimos en el pecho una pequeña piedra oscura, golpeándonos?” ¿Es acaso cierto que se vive una ciudad cuando no hemos derramado en su suelo nuestro llanto, cuando no hemos encontrado ni perdido un sueño, cuando no somos asiduos de una cafetería o de un bar determinados, ni conocemos los aromas de la grama del parque, o el olor picante que se siente desde la taberna hacia la calle? “Toda esa ciudad yo la conozco … Pero de “nada vale decirla si no duele / amor, palabra, estatua, mujer árbol, poema.”, escribe Machado.
En el libro La Espiga Amarga ella dedica una carta a la Poesía:
“Ay, Me duele la piel del cántico,
la frente de la piedra, la pestaña del musgo. (…)
llevo una luna ardiente clavada entre los senos
y una palabra antigua me crece como hierba olorosa en la boca …”
Qué claros pergaminos arden bajo mis sienes!
Su dominio de la escritura clásica se pone en evidencia en estos perfectos endecasílabos del poemario Canto al Orinoco (1953). Un pensamiento reflexivo y profundo se muestra en estos versos:
En el nombre de Dios declaro miedo.
Iniciando un poema, este poema,
en cuya letra viviré sin muerte
lo que con gracia está en mi entendimiento.
Declaro miedo y me persigo y tiemblo (…) De Canto al Orinoco

Sus poemas amorosos revelan la absoluta libertad de su escritura, excepcional en la sociedad de mediados de siglo:
Eras frente a la ciudad un hombre silencioso y total y magnífico
En cada uno de sus libros Luz Machado dedica algunos versos a la poesía o al poema. Ella funda su arte poética como si fuera el techo de la casa que habita, como si para ella la escritura fuese lo más importante, lo primordial. Así, ella dedica este poema que lleva por título La casa por dentro, a la poesía:
La casa necesita mis dos manos.
Yo debo sostener su cal como mis huesos,
su sal como mis gozos (…)
Deben dolerme las cortinas y sus gaviotas (…)
La unánime vigilia en la mesa,
la almohada y su igualdad de pájaros dispersos (…)
Debo quererla entera, salida de mis manos
con la gracia que vive de mi gracia muriendo.
Y no saber, no saber que hay un pueblo de trébol
con el mar a la puerta (…) La casa por dentro, 1963)

Esta es la casa edificada con su pluma, parecida tal vez a su hogar real, igual pero distinta, porque esta casa de palabras es “fábula en la noche”, es “ladrillo inocente acusado de no haber alcanzado los espejos”. Sorprende encontrar en una escritura del cincuenta, que corresponde a una mujer con una vida de costumbres recoletas desde el punto de vista de los cánones sociales, un dominio del lenguaje que trasluce un mundo de lecturas vastísimo. Se pueden observar pinceladas de surrealismo en ese “ladrillo acusado” de no alcanzar los espejos. Al mismo tiempo, esa gracia que vive de la “gracia muriendo”, evidencia la lectura de las poetisas místicas, Santa Teresa y Sor Juana Inés de la Cruz. De hecho, Machado publica en 1962, los Sonetos a la sombra de Sor Juana Inés de la Cruz, que son una verdadera belleza tanto en la forma como en el trato con el lenguaje.
Las cosas cotidianas fueron cantadas en los versos de Luz Machado: escobas, zapatos, cacharros, hornillas, platos, vasos y cubiertos y agujas de tejer:
En mis manos, como una astilla cósmica, una sola aguja
Realiza los milagros más simples, sin salir de casa.”
(De La casa por dentro, 1965)
No sin nostalgia debo concluir, porque se me quedan muchos poemas sin comentar, pero así es la página en las publicaciones: generosa y concisa. Dejo ante la ventana del lector este última confesión de Luz Machado:
Un gran dolor pule los huesos de la casa. /Sí. La casa entera sobre los hombros, / sobre la espalda, sobre la frente (…) / Es dolor de ser vivo, / de estar viva. / en la madrugada que recoge esta sed de cansancios” (…) (Ibidem). Alguien, alguna vez, puede identificarse con este sentir tuyo, alguna vez también nos sentimos dolorosa, terriblemente vivos. Más, al otro día “Se siente abierta ya una nueva página / y todo puede acontecer aún” (El libro de horas de Rilke, 1906)

Carmen Cristina Wolf

Del libro inédito LITERATURA Y VIDA

@literaturayvida

El Taller será los días sábados 16 y 29 de mayo, 2 y 9 de junio, de 9 a 11 de la mañana, en la sede de la Biblioteca Los Palos Grandes, 3a. avenida con Francisco de Miranda. Tiene estacionamiento.

Instructor: Heberto Gamero Contín, ganador del 63° concurso de Cuentos de El Nacional en el 2008, pertenece al Círculo de Escritores de Venezuela y es autor de varios libros de cuentos. Este taller enseñará a los participantes a escribir un cuento básico, siguiendo las normas del cuento moderno. Asimismo, se darán a conocer a los grandes maestros del relato breve y se leerán algunos de los cuentos más relevantes de la literatura universal.

Dirigido a: Público en general

Cupo limitado

Contenido: En el taller se estudian las características del cuento, la estructura, la brevedad y sus límites, los escenarios, el tiempo interno en el que se desarrolla, los personajes que en él intervienen, la importancia del conflicto, el punto de vista del narrador, etc. También se analizan las recomendaciones de los más importantes maestros del relato breve. Se leen algunos cuentos reconocidos y se recomiendan los autores y libros clásicos de la cuentística universal.

La cuarta novela de Eduardo Sánchez Rugeles, ganadora del premio Sor Juana Inés de la Cruz 2011, será leída por varios artistas mientras se interpreta en vivo el soundtrack del libro, concebido por Alvaro Paiva Bimbo
El sábado 12 de mayo, a las 5:00 pm, la Sala Cabrujas de Chacao se convertirá en una peña literaria para presentar Liubliana, la nueva novela del premiado escritor venezolano Eduardo Sánchez Rugeles. Se trata de una experiencia literario-musical en la que el público será sumergido en el mundo interior del protagonista Gabriel Guerrero, mediante la lectura de fragmentos esenciales del libro por reconocidos artistas de diferentes áreas, aunados a la interpretación en vivo de la música realizada para la novela por parte de un ensamble de músicos dirigidos por el compositor Álvaro Paiva Bimbo.
La moderación del evento estará a cargo de María Elena Lavaud y los lectores invitados son: Samantha Dagnino, Nana Cadavieco, DJ Torkins, Willy McKey, Rodrigo Michelangeli (Rawayana), Armando Áñez (Americania), Rafael Pérez Álvarez (La Vida Bohème) y Camila Di Marzo. En el particular ensamble instrumental estarán presentes varios de los más destacados músicos de la Orquesta Simón Bolívar y de la Movida Acústica Urbana como Jorge Torres, Eric Chacón, Manuel Rangel, Pedro Carrero, Edward Ramírez, César Natera, entre otros.
Liubliana cuenta una trágica historia de amor en la que aparecen reflexiones constantes sobre el tema del exilio. No sólo del exilio voluntario en la Venezuela contemporánea, sino también un exilio forzoso de la condición humana. La novela narra la vida de Gabriel Guerrero, un venezolano quien, desde la primera página del libro, se proclama perdedor. Ese sentimiento de derrota se desarrolla hasta que llega a los 40 años, cuando sufre un infarto y decide regresar al único lugar en el que siente que ha sido feliz: Liubliana.

(…) La cita es para el sábado 12 de mayo a las 5:00 pm, en la Sala Cabrujas de Cultura Chacao, ubicada en la avenida Francisco de Miranda con tercera avenida de Los Palos Grandes, centro comercial El Parque, nivel C-1 (al lado de Parque Cristal). La entrada es libre.

“LA APUESTA DEL LUGAR COMÚN

Esta cooperativa editorial sigue sorprendiendo a sus lectores con cada lanzamiento. La rigurosidad en el diseño y concepción de cada colección han convertido a Lugar Común en un influyente sello emergente. “Eso lo sé” de César Segovia, es un volumen dedicado al palíndromo como forma estética. Para el autor “el palíndromo es la ruta natural de su escritura. Un oficio cuya álgebra verbal opera como una constatación de los simétricos misterios que anudan las palabras”. Este libro inaugura la colección que lleva por nombre “Darío Lancini”, homenaje editorial al gran poeta venezolano cultor del palíndromo.
“Compañero paciente”, es el más reciente poemario de Luis Enrique Belmonte. Centrado en la soledad íntima de los seres y las cosas, en cada verso se respira la influencia de obras como las “Correspondencias” de Charles Baudelaire. “Las polvaredas de una retirada en el México de Pancho Villa, las visiones nocturnas que se borran con el aleteo de una última lechuza, una patria fugitiva que se posa en el botón de una bata de hospital o los hallazgos andariegos de un perro de la calle, son parte de los rastros que atesora este volumen en el que su autor ha hecho acopio de su experiencia como psiquiatra, asumiendo la mirada del paciente y del loco como albaceas ancestrales de la poesía”.
“Chulapos Mambo”, la nueva novela de Juan Carlos Méndez Guédez se sumerge en las raíces de la eterna picaresca para traernos las vicisitudes de unos “pillos” modernos. “Henry, Simao, Alejandro… Uno está convencido de ser “el gran escritor”, el otro de que hay que buscarse la vida, y el último de que hay que exprimirla hasta lo último. Tres tipos distintos de inmigrantes, cuyos destinos se cruzan en las calles de Madrid, entre la ingenuidad de un ego inexplicablemente elevado, una motivadora y alegre precariedad y una perversa y desmedida ambición”.
Equinoccio literario.

… “La editorial de la Universidad Simón Bolívar estará presente en este encuentro libresco. “José Ignacio Cabrujas: habla y escribe”, dos tomos dedicados por entero a la obra del célebre intelectual venezolano. Este proyecto liderado por el docente e investigador Leonardo Azparren Jiménez concluye con una excelente antología que incluye entrevistas, conversaciones, ensayos y artículos periodísticos. Un texto imprescindible que además cuenta con el estudio introductorio de Alberto Barrera Tyszka.

“Sin parar un punto. Diarios literarios 2000-2001. 2004-2005. 2006-2007” de Alejandro Oliveros será otro de los proyectos literarios infaltables para los amantes de la reflexión estética y filosófica. De este trabajo Andrés Boersner ha comentado que: “Uno de los logros más evidentes de esta serie radica en la sabia mezcla de placer y desasosiego que recorre el texto, donde chocan sin cesar las preguntas fundamentales del hombre con sus aspectos más cotidianos y primitivos”.
También estará en presente en el festival, la novela “Todas las lunas” de Gisela Kozak Rovero. De esta obra, Roberto Lovera de Sola ha dicho que: “Cada vez que abrimos y volvemos a releer Todas las lunas encontramos mejores cosas, más visiones, más reflexiones, comprendemos el sentido que tiene la presencia de la música en ella, especialmente de la barroca. Creemos que a través de la música se nos presenta el proceso creador en general, hay pasajes que se pueden aplicar a diversas creaciones, tanto a las artísticas como a las literarias”.

LA FIESTA DE LAS LETRAS
Entre otras novedades destacables en este encuentro resaltan libros como “Métodos de la lluvia”, el poemario más reciente de Leonardo Padrón. Al respecto, el poeta ha comentado sobre su nuevo acercamiento estético: “En Métodos de la lluvia prevalece la desazón ante ese manuscrito oscuro que es el olvido o los desalojos de la edad. El tiempo es quizás el gran tema. Pero también, cierta- mente, ocurre el país en estos poemas. Ni siquiera en las instancias aparentemente más lejanas deja de llover este país dentro de uno. En todo caso, como lo dijo Rafael Cadenas, “La realidad es el Todo””.
La novela “Liubliana” de Eduardo Sánchez Rugeles, es otra lectura recomendable en esta cita anual literaria. Esta obra fue ganadora del Primer Lugar del Certamen Internacional de Literatura Letras del Bicentenario, Sor Juana Inés de la Cruz en México el pasado año.

Otras presentaciones importantes serán volúmenes como “Señora Madrastra” de Flor Alicia Anzola, “Gego” de María Elena Ramos, la “Antología poética de Ida Gramcko” y “Una vida, un país” de Ramón J. Velásquez. ”
FUENTE: www.prodavinci.com

Canciones y danzas de Europa y América nos son ofrecidas en su primer disco digital por esta nueva – pero ya vieja en presentaciones y experiencia – agrupación musical DÉCIMOXIXNÓNICO integrada por Andrés Barrios, Luis Felipe Santos y Bartolomé Díaz.

17 pistas de pasión, porte y picardía integran la oferta musical del grupo de marras. Bartolomé Díaz, en docto y enjundioso texto de presentación del trabajo discográfico, señala: “La “marca de origen” de nuestra música no es producto de un ingrediente omnipotente que al ser rociado sobre una melodía ibérica la transforma de inmediato en composición criolla. Se trata de un proceso mucho más complejo y sutil, en el cual interactúan todos los elementos constitutivos del lenguaje de los sonidos: el mayor acierto de los músicos venezolanos del siglo XIX fue atreverse a imaginar un concepto de música popular abiertamente, quizá descaradamente, novedoso…Si a eso añadimos la asombrosa fidelidad con la que la música criolla retrata la idiosincrasia venezolana del momento, tendríamos que llegar a la conclusión de que estamos frente a un instante estelar, a mi entender irrepetible, del proceso sociocultural venezolano: de no ser así, consecuencias tangibles como el álbum que usted sostiene en sus manos no existirían.”

Confieso que he sido uno de los privilegiados que ha asistido desde sus inicios en 2010 a las presentaciones de DÉCIMOXIXNÓNICO para disfrutar de las buenas y refrescantes interpretaciones de la agrupación. Ahora disfruto de su primera producción musical, y como no soy – muy a mi pesar – músico, sino hombre de letras, sólo puedo decir que el disco es: divertido, idiosincrásico, hilarante, jocoso, festivo, rescatador, educativo, didáctico, venezolanista, original, pícaro, apasionado, curioso, burlesco, excelentemente grabado y profesionalmente ejecutado.

No lo escuche solamente, lea también el pedagógico texto del profesor Bartolomé Díaz, y dispóngase a disfrutar de excelentes canciones y danzas de Europa y América, y en especial de las muy nuestras del siglo XIX.

Ciertamente es un inconmensurable placer oírlos y leerlos, pero nada como asistir a sus presentaciones personales, porque en ellas es donde las 3 P decimonónicas se ponen totalmente de manifiesto: pasión, porte y picardía.

La presentación de Laura Febres estuvo a cargo de Carmen Cristina Wolf, quien preside el Círculo de Escritores de Venezuela. Esta se refirió a la importancia del Festival de la Lectura Chacao 2012, que se está celebrando desde el 27 de abril al 6 de mayo en la Plaza Altamira de Caracas. organizada por la Alcaldía de Chacao y la Cámara Venezolana del Libro, que enriquece la cultura de los venezolanos. Habló del exigente trabajo de Febres como investigadora de la Universidad Metropolitana. Hizo un recuento de su obra publicada y de su vocación docente. Hizo breve referencia a algunosde sus libros: “Perspectivas críticas sobre la obra de Teresa de la Parra”; una recopilación de ensayos sobre “Sor Juana Inés de la Cruz”, diversos ensayos sobre el pensamiento de Mario Briceño-Iragorry y la llamada Generación del Centenario en Venezuela y en Hispanoamérica. Fue coordinadora académica del libro “Ramón J. Velásquez. Estudio sobre una trayectoria al servicio de Venezuela”. Señaló que la Academia de la Historia de Venezuela publica sus trabajos “El expolio del Obispo Mariano Martí y la riqueza colonial en la segunda mitad del siglo XVIII” (2005) y “Redes socioeconómicas del obispo Mariano Martí (1787-1792)” (2007) y “La devoción mariana presente en el expolio del Obispo Mariano Martí” en 2010. Además de “El obispo Mariano Martí y los jesuitas en Venezuela”.
.Su últimas compilaciónes llevan los títulos A Los Amigos invisibles. Visiones de Arturo Uslar Pietri (2006), La mirada femenina desde la diversidad cultural de las Américas (2008) y La religiosidad en el siglo XVIII venezolano en el (2010).

Laura Febres hizo un análisis sobre novelas que revelan la complejidad de las relaciones humanas en una sociedad donde hasta hace muy poco el poder político y económico ha estado en manos del sexo masculino. Historias de desarraigo incomprensión y rebeldía de las mujeres en diferentes épocas. Analizó la temática de la novela en Teresa de la Parra, como referente fundamental, para referirse a lagunas autoras contemporáneas, como Stefanía Mosca, Marisol Marrero, Isabel González, Eva Feld, entre otras. Explicó que esta investigación continúa desarrollándose y actualmente un grupo interdisciplinario, está estudiando otras novelas escritas por mujeres venezolanas.

Cuando la efemérides apunta a algunos pronunciamientos sobre la situación del escritor venezolano, bien vale la pena asomar un breve balance sobre su situación de hoy y años recientes. De entrada, nada de fondo ha cambiado en torno a lo que se ha dado por llamar la profesionalización del oficio, pues todo sigue dependiendo de su esfuerzo único y solitario. El oficio, por supuesto, no se aprende ni en las esquinas ni en las bodegas; muy al contrario, me temo que sigue surgiendo por generación espontánea, y ya ni siquiera la programación de talleres literarios de otros años cubre el territorio nacional de manera eficiente. Se da más bien lo que, animados por el humor, llaman el ejercicio integral de la profesión, esto es, el escritor que lo es todo: impresor, corrector, diagramador, relacionista, promotor y distribuidor de sus propios libros.
Esto habla, por supuesto, de la situación editorial. Desde el sector público, las prioridades han cambiado drásticamente: se han alejado del mercado, postulan una misión educativa que no se palpa cuando sus ediciones terminan en el mercado secundario y son restrictivos con autores y temas. Desde el sector privado, no hay dólares oficiales para importación, algunos sellos se han ido del país porque no logran repatriar sus ganancias y el marco regulatorio presiona para que sólo sean las casas locales las que editen. La oferta de literatura internacional que muestra la Venezuela de hoy es paupérrima si se compara con la existente en Colombia, México, Chile o Argentina.

Ni hablar de la tribuna internacional, en la que Venezuela sencillamente no existe: ni en la Feria del Libro de Bogotá, ni en la de Buenos Aires, ni en la de Guadalajara, con la excepción hecha de muestras recientes llevadas en los dos últimos años por la Cámara Venezolana del Libro. Los autores que nos representan como delegación oficial pasan a ser un club de amigos. Nuestras ferias nacionales han decaído y ahora son menos, con la excepción de la Filuc de Valencia, que no cesa de crecer; de la Feria de Plaza Altamira, fenómeno de ventas; y de la Filven, cuya última edición mostró apertura, diversidad y públicos entusiastas.

Ante un panorama por lo menos desalentador, lo único que se salva es la creatividad, cuyo empeño sólo debemos a nuestros íngrimos escritores, quienes ni ahora ni antes desfallecen ante nada: son una especie testaruda, que responde siempre a un mandato muy íntimo, donde ni siquiera el país está presente. El país, digámoslo así, se lleva por dentro, como una huella indeleble o como “una mancha de sangre”, para recordar un verso del poeta Igor Barreto. Cuando se le preguntaba a Eugenio Montejo la diferencia entre un escritor mexicano y uno venezolano, el poeta contestaba: “La diferencia es que cuando el escritor mexicano camina el país viene detrás”.

Más que de lugar y hora del escritor, tendríamos que hablar de extravíos y deshoras, pues sólo cuatro ausencias acaecidas en la primera década del siglo corriente ­Salvador Garmendia en 2001, Juan Sánchez Peláez en 2003 y Adriano González León y el propio Eugenio Montejo en 2008­, todas monumentales, las despedimos sin obituarios oficiales ni coronas florales. Los honores que post mórtem recibió Mario Benedetti, sin duda merecidos, con remitidos que cubrieron páginas enteras en los periódicos nacionales, no pudieron ser emulados por nuestro cuarteto de Alejandría, quienes pudieron bajar tranquilos al sepulcro, pero con la misma soledad que los amparaba cuando escribían. Nuestros autores viajan hacia la inmortalidad, pero el país sólo persigue a fantasmas.

Fuente: , El Nacional, 26 de abril de 2012

En cuanto a su visión y voz poética, comienzo haciendo mío un párrafo escrito a Rilke por Lou Andreas-Salome en 1914: “(…) empecé a vivir con el poema mismo, pues en los primeros momentos su sentido objetivo me subyugó demasiado como para poder hacerlo. Y ahora lo leo, o mejor, no paro de recitármelo a mí misma. Hay en él como un reino recientemente conquistado, todavía no se distinguen bien sus fronteras, se extiende más allá del espacio que se puede recorrer en él; se lo adivina más amplio (…)” (del libro Correspondencia, Hesperus 1989).
Así suele suceder con los poemas de Rafael Cadenas: son algunos de ellos una pluma de ave que penetra sin ruido a través de la ventana, otros rasgan silencios a tambor batiente, mas cada uno conduce a un reino de significaciones, y cuando creeemos haber agotado su sentido, surge otro y otro; es una poesía que mueve los cimientos de lo habitual y nos lanza hacia las profundidades del misterio que soymos.

EN LA FERIA DEL LIBRO DE BOGOTÁ 2012

Cadenas, a quien parece no gustarle la fama o el éxito, está acostumbrado a ser “elucidado, disecado, menguado, enriquecido, exaltado y maltratado”, haciendo valer las palabras que escribe Paul Valéry sobre sí mismo en el Prólogo al Cementerio Marino. Es un hombre pausado, de caminar distraído, a quien podemos encontrar en las librerías, a la puerta de los teatros, en las cafeterías o en algún parque, acompañado de sus amigos o alumnos. Se confiesa aprendiz, siempre joven ante el hallazgo que es la vida. A veces saluda con una secreta alegría y en ocasiones parece que hace un esfuerzo por saludar, como si no estuviera allí. sonríe enigmático, jovial, y sus ojos café se vuelven claros como el color de su portafolio de cuero. Vuelven a mi memoria unas líneas que leí siendo muy joven:
(…) “él había pensado más que otros hombres, poseía en asuntos del espíritu aquella serena objetividad (…) y sabiduría que sólo tienen las personas verdaderamente espirituales a las que falta toda ambición y nunca desean brillar, ni convencer a los demás, ni siquiera tener razón” (…) (El Lobo Estepario, Hermann Hesse). Rafael Cadenas es un personaje absolutamente distinto para cada uno de los seres humanos que le conoce; permanece siempre a contraluz, en los límites del misterio, transformándose día a día según crece su obra y se amplía su comprensión amorosa hacia el ser humano. Es lo que percibo en su poesía y siento que ninguno de sus poemas es prescindible, cosa poco frecuente en la obra de la mayoría de los escritores.

Su estar en el mundo crea la sensación de sentirse en paz consigo a pesar de las corrientes subterráneas. Gente que lo conoce y lo aprecia, suele decir que hay que sobreponerse a esos silencios suyos y armarse de valor para osar romperlos. Él es un postigo entreabierto, un vértigo hondo de presencia, tan dado a marcharse y regresar intacto más cercano cuanto más distante. Atravieso las páginas de sus libros y me dejo caer en el vacío, al fin y al cabo, según uno de sus poemas “Florecemos / en un abismo.”

En una entrevista concedida a El Nacional, el 30 de octubre del 2011, Cadenas se refiere a la poesía como escritura esencial que dice “sin decir todo. Por eso exige mucho al lector y suele dejarlo insatisfecho si busca en ella lo propio de la prosa” … Señala que vivimos tiempos espantosos, “basta leer el periódico o ver la televisión o escuchar la radio para horrorizarse… Si permanecemos inconmovibles hemos perdido capacidad de reacción”… Habla de las frases engañosas y de los privilegios de que gozan los que están en el poder, y considera una infamia criminal tildar a los opositores al gobierno venezolano actual, como “vendepatrias”.

En Últimas Noticias el 26/06/02, a la pregunta ¿Cuál es su forma expresiva? él responde: “Escribo poemas en prosa” Acerca de sus influencias, dice: “Durante un largo período la influencia principal fue de poetas franceses como Michaux, Rimbaud, Char. Después volví a la forma del verso libre.” (…) “De la India más que su literatura me ha interesado su filosofía clásica, el pensamiento que parte de los “Upanishads”. También se adivina en su obra lejanas reminiscencias de la lectura de Rilke, Lao Tse, Chuang Tzu, Li Po, Allan Watts.
Ante la interrogante sobre si la poesía debe tener o no un mensaje ideológico o religioso, Cadenas responde: “No. Lo que pasa es que lo que el poeta piensa se trasluce en lo que escribe. Si uno piensa en grande, figuras como Dante, uno sabe que detrás de su poesía había un pensamiento filosófico, el de Tomás de Aquino. En el caso de Shakespeare se ha señalado sobre todo la influencia de los estoicos, especialmente de Séneca (…) Hay un vínculo entre filosofía y poesía aunque no se deben confundir” (…).
En Conversaciones, traducción realizada por Cadenas a una selección de notas de Walt Whitman (Monte Ávila Editores Latinoamericana 1994), se lee este fragmento de Whitman: “Bueno, está muy bien la cadencia, sí bastante bien; pero hay algo anterior, más imperativo. Lo primero que se necesita es el pensamiento (…) Soy muy reflexivo, me tomo mucho trabajo con las palabras (…) lo que persigo es el contenido, no la música de las palabras.” En este aspecto coincide la escritura de Rafael Cadenas. No se pueden leer sus versos de un solo tirón, cada cuatro o cinco palabras parece imperioso detenerse y buscar dentro de sí alguna resonancia.

En un artículo de Darío Jaramillo Agudelo, publicado en la página bogotá.vive.in, del 26 de abril de 2012, este afirma: “Con frecuencia, el mundo de la poesía se considera deshabitado de lectores, en parte por culpa de los mismos poetas, que parecen formar un círculo aparte en el que unos poetas escriben para otros poetas en un ámbito hermético de iniciados. Rafael Cadenas es, hoy en día, uno de los muy pocos grandes poetas vivos. Si durante muchos años fue un muy consagrado y querido poeta en su natal Venezuela -nació en Barquisimeto en 1930-, acaso fueron la edición de su Obra entera por parte del Fondo de Cultura Económica (2000), primero y, luego, el Premio FIL de Literatura en Lenguas Romances de la Feria de Guadalajara (2009), los hechos que, fuera de su país, lo hicieron conocer como uno de los grandes. Cadenas se subleva contra esto -”no quiero estilo sino honradez”, dice el poema de Gestiones -, y se propone una “soberanía de lo sencillo, lo natural lo que está ahí, todo lo cual es, al mismo tiempo, el misterio”. ”

Finalizamos con este poema de Cadenas, de inmensa significación” “Que cada palabra lleve lo que dice./ Que sea como un temblor que la sostiene./ Que se mantenga como un latido./ Quiero exactitudes aterradoras”.

Carmen Cristina Wolf
Caracas, 26 de abril de 2012
@literaturayvida

LA SELECCIÓN DEL NOMBRE PARA LA EDITORIAL

Luego de la aparición de la página www.diosablanca.org, nos reunimos con el poeta, ensayista y editor venezolano Edgar Vidaurre Miranda, y le preguntamos por la escogencia del nombre Diosa Blanca para la editorial creada por él. Nos dice que para la selección se inspiró en la obra “La diosa blanca” de Robert Graves.
Los venezolanos tenemos no podemos menos que sentirnos orgullosos de que un homnre de la de la talla literaria de Edgar Vidaurre, se haya dedicado durante años al difícil oficio de la publicación, a través de la Editorial Diosa Blanca, con una selección de autores que son voces poéticas fundamentales, Los títulos publicados por la Editorial Diosa Blanca, son los siguientes:

En el Calor Vacante–Andre du Bouchet
Aún el que no llega–Elizabeth Schön
Raíz abierta–Phillipe Jones
Nadador de un solo amor–Georges Schehade
La historia de María–R. Rilke
De las resonancias y los orígenes-Adonis
La tierra con el olvido –Salah Stétié
La flor, el barco, el alma–Elizabeth Schön
El Río hondo aquí–Elizabeth Schön
La llama incesante –Carmen Cristina Wolf
Cantata profana-Aladar Temeshy
Corderos– Ruth Vidaurre
Tapices–Ruth Vidaurre
En el ojo de la cabra–Belén Ojeda
Cenizas de espera–Milagro Haack
Probando el tiempo–Aladar Temeshy
El libro de las decepciones–Aladar Temeshy
Viajes en la noche–Aladar Temeshy
El silencio del árbol– Maite Ayala
Después del silencio–Ruth Vidaurre
Antología de versos de poetisas venezolanas–Astrid Lander
La granja bella de la casa–Elizabeth Schön
Ráfagas del establo–Elizabeth Schön
Visiones extraordinarias–Elizabeth Schön
El umbral de los geranios–Maite Ayala
Cantos al Shabd–Ada Rosentul
Hotel–Mariela Casal
Diálogos con el vacío–Zaira Castro
Cartas a Magdalena–Aladar Temeshy

CONVERSACIONES CON EL POETA

Después de largas conversaciones con el poeta Edgar Vidaurre, me adentro en la lectura de los poemarios “El lugar más sosegado” (Mención de Honor en la Bienal Municipal Augusto Padrón) y “La fugitiva” (publicado por el Ateneo de Valencia en coedición con La liebre libre en el año 2002, Premio de Poesía Bienal José Rafael Pocaterra). Llego al convencimiento de que más que el abandono y el desamor, nada hay más doloroso que dejar de sentir la “pasión del espíritu”. Es mejor ser arrojado a las llamas a dejar de vislumbrar “la última espiga de trigo en la sombra”.

Edgar Vidaurre es poeta, ensayista y director fundador de la Editorial Diosa Blanca. Nació en Caracas el 5 de diciembre de 1953. Es abogado egresado de la Universidad Católica Andrés Bello. Es filósofo y músico graduado. Ha publicado: La resurrección de los frutos (Mención de Honor en la bienal de poesía mística Antonio Rielo de España); La fugitiva; La séptima rosa; El Lugar más sosegado; Panayía; El lamento de Ariadna. Es autor de numerosos ensayos y escribe para diarios y revistas. Pasa largas horas en amoroso combate con el piano.

EXPERIENCIAS DE VIDA

Recuerda sus experiencias de vida y sus preferencias literarias, y desembocamos en los orígenes de sus indagaciones y en el camino de retorno al eterno femenino a través de la poesía. Al llegar a casa intento escribir esta nota sobre sus versos: “Conjurada por la flor de sal, así fue la visión. Vino como si fuera una fiebre” (…) Cuando yo cerraba los ojos, ella abría la tierra y el eco de un perfume brotaba de su boca,” Una primera reflexión surge de esta lectura. Los versos dejan vislumbrar ideas arquetípicas con un criterio estético lejano a la simple anécdota o al discurso cognoscitivo. Se siente su fuerza y no se lee “fiebre” como un concepto, nos abrasa la fiebre. Así es el verdadero poema.
Vidaurre dialoga con la aparición y le ruega que no susurre más su nombre, “el nombre por el que me llamaba”. Huye de “la agonía presentida” pues teme lo que será luego una nueva ausencia. Porque todo encuentro es fugaz, nadie posee la piedra de luna de la unión eterna. Inexorablemente, los seres humanos somos la otra mitad de nosotros mismos, la huella de la ausencia del ser, una estirpe fracturada desde el comienzo de este sueño que es la Vida.
Las cosas que me dijo el poeta abren ventanas en relación con el poemario La fugitiva y sobre toda su obra. Los poemas hablan por sí solos, no requieren explicaciones; no obstante, un poeta como él, capaz de desentrañar el desarrollo de su escritura a través de una reflexión inteligente, culta, poblada de señales, códigos e interpretaciones personalísimas, es invalorable. Su constante desvelo por el encuentro con el centro, el alma, es plasmado en una nostalgia absoluta por la Belleza, por el Eterno Femenino. Edgar Vidaurre es un amante de la esencia, un enfermo incurable de lo trascendente. Escribe apoyándose en los mitos y leyendas, con un lenguaje y una voz propia, creando también sus propios mitos que surgen de los seres que lo habitan.

LA SÉPTIMA ROSA SURGE DE SUS MANOS DE PIANISTA

Es difícil no dejarse ir por una rendija del corazón en procura de “La séptima rosa”, título de unos de sus poemarios. Digo esto porque sus versos convocan al lector hacia una experiencia íntima a través de sendas señaladas por sus manos de pianista. La lectura de estos poemas nos expone a una fiebre incurable, la de la obsesión por la poesía, y nos arriesga a ser coronados con una cinta de sangre: “El amor se fue con los veranos … yo le ataba una cinta de sangre en la muñeca” … Se siente el lazo de púrpura en plena letra y en pleno corazón. Se lucha para no dejar ir nuestra “llama doble”, como la nombraba Octavio Paz, porque sin ella andamos extraviados, sin rumbo, sin sentido trascendente. Atados a la polea de un tiempo que no nos pertenece y al que no pertenecemos, porque tenemos sed de eternidad y el tiempo es inasible.
La “peregrina de la noche” es el alma escondida entre los lirios de abril, visitante de los abismos y de las esferas celestes. Los primeros seres de la tierra se sumergieron en las aguas del deseo para alcanzar el ojo del alma, y también la ciudad de perdida hace milenios. Los versos de La fugitiva traen a mi memoria lecturas de otros tiempos. Y me acerca a las huellas del Caminante de la Aurora, que es Edgar Vidaurre, buscando, como Miguel Serrano en su obra Las Visitas de la Reina de Saba, la “piedra de luna”, esa visión siempre añorada en la historia personal y colectiva de la humanidad.

CAMINANTE EN BUSCA DEL AMOR ETERNO

Los versos de Edgar nos llevan a inclinar la cabeza en el regazo de la Madre Primordial, la Tierra, como vientre de la vida psíquica, y nos hace topar con nuestras propias interrogantes. El lector es cautivado por la sagrada locura de la búsqueda de un ser que somos nosotros mismos en su espejo de nacimiento y muertes sucesivas. El Amor Eterno puede ser ignorado, olvidado, combatido. Mas la Estrella Matutina nunca dejará de brillar para el Caminante del Alba, este poeta que nos invita a cerrar los ojos para hallar la luz, en el centro donde el alma no hace sombra.

Del poemario de Vidaurre El lugar más sosegado emerge luminoso el árbol de la vida, con poemas en los cuales germinan los abedules, los árboles de mango, los viñedos, todos ellos desprendidos de la Flor de Jessé, Enmanuel, ese “granado florecido” por el cual suspira el poeta:
“Hay un árbol ardiendo
hay un árbol intocado por el fuego
redondo como el fruto de sus frutos
Todas las nostalgias
descansando sobre esta higuera
que llora
con sus raíces que nos miran desde el cielo”

Este libro es hermano de La fugitiva, con imágenes distintas bañadas en las aguas de las Sagradas Escrituras y de los poetas místicos como Kadyr, Tagore, San Juán de la Cruz, Simone Weil, Elizabeth Schön. La añoranza continúa siendo el infinito, la eternidad, el alma: “Una es mi alma que es un árbol En el lugar más sosegado de la tierra lejos del eco y la sombra
Un árbol de sol por donde bajan tus aguas por donde vuelven tus ojos”

El poeta Edgar Vidaurre nos ha descubierto la séptima rosa escondida en el corazón del árbol de sol. Allí hemos de encontrarnos, al pie de su ramaje, donde el alma no hace sombra. Él se haya dispuesto a “sembrarla en el centro de la vida”, e inspirado por el profeta Isaías canta a su amada con la mayor dulzura y belleza de que es capaz un poeta del nuevo milenio.

Carmen Cristina Wolf
@literaturayvida
Santiago de León de Caracas

El martes 8 de Mayo ofrecerá una Conferencia Pública en Maracay: “La Aplicación de las Enseñanzas del Buda en la Vida Diaria”. Será dictada en el Anfiteatro del Hotel Maracay a las 7:00pm. El costo de la entrada es de Bs. 150. Para mayor Información: www.budismocaminodeldiamante.org
Twitter: @budismo_vzla
Facebook: Budismo Camino del Diamante Venezuela (oficial).

BUDISMO EN OCCIDENTE

Por Carmen Cristina Wolf

En el marco de la próxima visita de Lama Ole Nydhal a Venezuela, quien dictará dos conferencias públicas sobre la meditación Budista en la vida diaria –el 6 de mayo en Caracas- y la aplicación de las enseñanzas del Buda en la vida diaria–el 8 de mayo en Maracay-, quisiera compartir mi experiencia personal cuando, hace algunos años, tuve la oportunidad de conocerlo y escuchar acerca de las enseñanzas del Buda.
Del 2 al 4 de marzo de 2009 asistimos al Curso de Mahamudra impartido por Lama Ole Nydhal, maestro budista reconocido tanto por el mundo tibetano como por occidente. Nació en 1941 en Dinamarca, “en una amorosa familia de académicos y escritores”. Su biografía nos cuenta que en la niñez tenía sueños y recuerdos de combates con soldados chinos, y protegía a la población del este del Tibet. Ole se graduó en filosofía en la Universidad de Copenhague, habla varios idiomas y realizó su doctorado sobre la obra de Aldous Huxley.
Ole ha sido reconocido por el XVI Karmapa Rangjung Dorje (líder espiritual de una de las escuelas más importantes del budismo tibetano), como un antiguo protector y lama del linaje Karma Kagyu. Lama Ole siendo muy joven meditó durante tres años en Los Himalayas. Posteriormente el Karmapa lo envió a Europa a impartir las enseñanzas budistas y ha fundado más de 600 centros del linaje Karma Kagyu en todo el mundo. Es autor de media docena de libros traducidos en varios idiomas, visita los centros de meditación que ha fundado y transmite profundas enseñanzas como el Mahamudra “Gran Sello” y el Phowa traducido como “muerte consciente”, que apuntan a la naturaleza de la mente. Recordemos que “Buda” significa “aquél que despertó”, el que eliminó todos los velos de la mente.
Aproximadamente doscientas personas nos reunimos en el Centro de Convenciones Pozo de Rosas a escuchar al Lama dar enseñanzas del Mahamudra, transmitidas a el por el 16to Karmapa Rangjung Rigpe Dorje. Es importante, para comprender la finalidad de esta enseñanza, conocer las siguientes palabras del Karmapa: “absorber las enseñanzas del Buda y su lógica libera de los velos de la no comprensión. Examinar estas instrucciones esenciales conquista la oscuridad de la duda. Mediante la luz producida por la meditación se reconoce la esencia de todos los fenómenos, tal cual es.” Es un asunto central para el budismo actuar en beneficio de todos los seres. Por eso en las sociedades donde existe mucha violencia física y verbal, la existencia de comunidades budistas es tan benéfica, pues es un ejemplo de tolerancia, solidaridad y ayuda a los necesitados, sin distinción de sexo, credo o cultura.
Cuánto sufrimiento se ahorra el ser humano que acepta y comprende la impermanencia y la ilusión del ego. Sin caer en el nihilismo de creer que nada existe, entender que todo lo que sucede dentro y fuera de nosotros es efímero, nos enseña a relativizar los obstáculos en el camino. Los fenómenos son manifestaciones de la mente. Mediante las prácticas de la meditación se puede llegar a comprender la naturaleza de la mente. Y puede obtenerse “la certeza en el verdadero significado último. No se puede probar diciendo: `es esto´. No se puede negar diciendo: ´no es esto´. La naturaleza de la verdad, más allá de los conceptos, es no compuesta” (Truth-nature, beyond concepts, is non-composite). Me permito hacer una interpretación según lo entiendo, y digo que tal vez esto podría traducirse en el sentido de la no-dualidad, algo así como: todo es conciencia ilimitada donde nada es o no es, porque hay que salir de los conceptos absolutos.
Del Lama se desprende una fortaleza y energía, una serenidad gozosa que se transmite a los otros con sencillez y belleza. Su delicadeza y fuerza de espíritu son notables y lo que nos hace sentir como si le conociéramos desde siempre. Es muy posible que así sea, tomando en cuenta la idea de la reencarnación. Sus palabras en inglés fueron traducidas al castellano con claridad y precisión por Dilia Navarro, una de las discípulas del Lama en Caracas. Trató de los principios esenciales del budismo y se refirió a los problemas del mundo. Una de las afirmaciones sensibles de su prédica, fue la recomendación de que cuando nos sintamos tristes y con tendencia a lamentarnos por situaciones personales, recordemos a los millones de seres humanos que mueren de hambre en África, y también pensemos en las mujeres que viven oprimidas y son irrespetadas en algunas culturas por causas religiosas. Me llamó mucho la atención la gran importancia que otorga Lama Ole a la libertad de expresión y a la protección a las mujeres. Lo mencionó en varias oportunidades, y esto es algo que merece todo mi respeto y admiración, porque la esencia del ser humano es la libertad. Un gobierno puede ofrecer bienes materiales, seguridad y bienestar, mas si no se respeta la libertad, esa sociedad está oprimida y agonizante.
De los conceptos escuchados, lo más relevante para mí, es la explicación de las causas del sufrimiento, el sueño colectivo en el que el ser humano se encuentra envuelto, el camino hacia la liberación y transformación mediante el desarrollo de la mente consciente. Buda comprendió que la principal causa del sufrimiento es la ignorancia, el no conocer la naturaleza de la mente e ignorar la impermanencia de las cosas. Cuando se acepta la transitoriedad de los fenómenos y se descubre que lo único real es la conciencia, “el libre juego de la mente ilimitada”, la tendencia del ser humano de darle demasiada importancia a los pensamientos, sucesos y sentimientos, desaparece.
Lama Ole habló de que existe el mal, pero no un mal absoluto, pues una persona de la que solo se desprenda maldad recibiría el mismo mal con igual intensidad y fuerza, por tanto se autodestruiría. Las acciones perversas provienen de una ausencia de claridad y de amor. Las malas acciones provienen de la “estupidez”. Todos los pensamientos, palabras y acciones que provienen del orgullo, la ira, el odio, la avaricia, el apego, los celos, la aversión y la envidia generan karma negativo, una cadena de causas y efectos que producen dolor y daño a nosotros mismos y a los demás. Como consecuencia de comportamientos cargados de emociones perturbadoras se generan nuevos obstáculos, nuevos problemas según la ley de causa-efecto. En el libro de Lama Ole “Las cosas como son”, se lee lo siguiente:
“Esto cambia también la apreciación del sufrimiento en el mundo, y uno puede explicarse mucho de lo que le pareciera injusto si pensara que solo hay una vida, pues hasta que se reconozca la ley de causa y efecto, los actos de vidas pasadas determinan considerablemente las condiciones de cada nueva vida.”
El budismo nos muestra el camino para la liberación del sufrimiento, cuando se comprende la naturaleza ilusoria del ego y se entiende que todos somos mente ilimitada, lo que pasa es que no lo sabemos. Existe la posibilidad de lograr la iluminación, que consiste en permanecer sin esfuerzo y de manera consciente en el aquí y en el ahora, en la vivencia de unidad con todo. La naturaleza búdica, que es el potencial para la iluminación, está al alcance de todos los seres humanos si se comportan “conscientemente de otra manera”. El Lama advierte que para evitar la propia infelicidad, el Buda aconseja evitar “las diez acciones dañinas: matar, robar, causar sufrimiento sexual, mentir, calumniar, hablar en forma disparatada, hablar en forma brusca e hiriente, la codicia, la malevolencia y difundir conceptos erróneos.”
Lama Ole se refirió a los distintos métodos que conducen a la comprensión y a la iluminación, tales como la meditación y el servicio desinteresado a los otros. También se refirió al filósofo griego Heráclito como el más sabio de su época, pues él no buscaba una fuente externa como causalidad de la existencia del universo, él entendió que el Espacio en sí mismo está preñado de todo cuanto existe.
Mi gratitud al Lama Ole y a los organizadores del retiro, por esta oportunidad y por su amorosa paciencia en la enseñanza a las personas de Venezuela. Estoy segura de que la senda del budismo es benéfica, no solo para cada uno de los discípulos que siguen sus principios éticos, sino para las comunidades en todo el mundo.

La clausura de la Feria se celebrará el día 1 de mayo.

«¿Se considera usted acreedor del Premio Cervantes? (Responde Nicanor Parra): Claro que sí. ¿Por qué? Por un libro que estoy por escribir…». Así termina el discurso con el que Cristóbal Ugarte, nieto de Nicanor Parra, ha recogido el Premio Cervantes en nombre de su abuelo.

Nicanor Parra, antipoeta, artista, físico y profesor de matemáticas, nació en el San Fabián de Alico, pueblo cerca de Chillán, en 1914.
Hijo de un profesor primario y de una campesina, aficionados ambos a la música folklórica, el antipoeta creció en un ambiente familiar condicionado por las incertidumbres económicas y los constantes cambios de residencia, pero que pese a todo, hizo de él y de sus hermanos, Violeta, Eduardo y Roberto, importantes artistas.
En 1932 Parra marchó a Santiago para finalizar sus estudios secundarios, ingresando al año siguiente al Instituto Pedagógico de la Universidad de Chile, donde estudió matemática y física. A partir de esta época comienza a tomar mayor contacto con las vanguardias literarias y artísticas, principalmente con el surrealismo, y a relacionarse con otros poetas como Neruda y Huidobro. En 1937, ya titulado y ejerciendo como profesor de escuela, Parra editó su primer libro, ‘Cancionero sin nombre’, texto donde comienzan a perfilarse algunas características de su producción literaria.
En 1943 viaja a Estados Unidos gracias a una beca que le permite estudiar mecánica avanzada en la Universidad de Brown durante tres años. En 1948, ya en Chile, es nombrado profesor de la Escuela de Ingeniería de la Universidad de Chile. Al año siguiente viaja a Inglaterra, con una beca del Consejo Británico, para estudiar cosmología. Regresa en 1951 al país y se reintegra a la Universidad.
Da curso firme a su vocación poética realiza numerosas publicaciones, dicta conferencias en universidades de todo el mundo, ofrece recitales de poesía, etc. En 1972 viaja nuevamente a los EE.UU, gracias a la Beca Guggenheim.
Nicanor Parra ha sido postulado al Premio Nobel de Literatura. La primera postulación oficial se produce en 1995, mediada por la Universidad de Nueva York; la segunda lo encabeza la Universidad de Concepción en 1997 y tres años más tarde, lo postula Machitún-2000, que media con la Universidad de Chile.

Obra Publicada

Cancionero sin nombre (1937)
Poemas y antipoemas, Nascimento, Santiago, 1954
La cueca larga (1958)
Antipoemas (1960)
Versos de salón (1962)
Manifiesto (1963)
Canciones rusas (1967)
Obra gruesa, Universitaria, Santiago, 1969
Los profesores (1971)
Artefactos (1972)
Sermones y prédicas del Cristo de Elqui (1977)
Nuevos sermones y prédicas del Cristo de Elqui, Galería Época : Estudios Humanísticos, Facultad de Ciencias Físicas y Matemáticas. Universidad de Chile, Santiago, 1977
El anti-Lázaro (1981)
Poema y antipoema de Eduardo Frei (1982)
Cachureos, ecopoemas, guatapiques, últimas prédicas (1983)
Chistes pa/r/rá desorientar a la policía/poesía (1983)
Coplas de Navidad (1983)
Poesía política (1983)
Hojas de Parra (1985)
Poemas para combatir la calvicie (1993)
Objetos prácticos (1996) más tarde calificados de Artefactos visuales
Nicanor Parra tiene la palabra (1997), prólogo y compilación de Jaime Quezada
Páginas en blanco (2001)
Artefactos visuales, dirección obligada, Dirección de Extension / Pinacoteca, Universidad de Concepción, 2002
Lear Rey & Mendigo (2004)
Discursos de sobremesa (2006)
Obras completas I (1935-1972), con prefacio de Harold Bloom, introducción de Niall Binns y prólogo de Federico Schopf; edición supervisada por el autor; Galaxia Gutemberg / Círculo de Lectores, Barcelona, 2006
Obras completas II (1975-2006), Galaxia Gutemberg / Círculo de Lectores, Barcelona, 2011
Así habló Parra en El Mercurio, entrevistas dadas al diario chileno entre 1968 y 2007; El Mercurio-Aguilar, Santiago
Fuentes consultadas:
ABC.es
wikipedia

En Facebook: Círculo de Escritores.

www.circulodescritoresvenezuela.org

Asociación Civil sin fines de lucro fundada en 1989

Martes 24 de abril a las 6 pm., en la Sala Cabrujas de Cultura Chacao, ubicada en la Avenida Francisco de Miranda con 3º Avenida de los Palos Grandes, CC. El Parque, Nivel C-1.Palacios en los Diálogos de la Academia,el martes 24 de abril a las 6 pm en la Sala Cabrujas

Durante de los pervigilios nocturnos, mirando el techo y esperando la madrugada estuve escuchando el silencio, este fenómeno de muchos variantes. Hay largos, cortos, profundos, momentáneos. Hay de afuera y de adentro, si, de adentro de uno mismo. En estas largas horas o de paseos solitarios busqué, que es el silencio y que está detrás de él. En noches tranquilas caminando sobre la alfombra de las sombras de los árboles dibujadas por faroles, podía palpar el silencio de la ciudad. Una respuesta a la coreografía continua de la urbe, al autobús, al mercado, a la desesperación humana por el sueño, por el vacío de la inconsciencia. Es el estado cerrado de piedra redonda, impenetrable. Es el silencio de la necesidad, del cansancio. Es histórico. En su pesado volumen duermen los conquistadores de la ciudad tan citados por los cuestionados políticos urbanos. No es personal. Es el silencio de la masa conglomerante de calle, casa, pared, foro, zoológico, escuela, orden y bordelo. Es temporal, dura como los amores de una sola noche. Y detrás una otra noche sin forma sin volumen, una imposición desconocida, fuera de la aceptada, nada más. ¿Nada más o simplemente nada? Una ciudad envuelta en una inconsciencia múltiple sin personas, sin paredes.

¿Que es el silencio? Es la suspensión del tiempo y de uno mismo. Disolución de algo no disoluble, es el reflejo del otro yo en el espejo de Lacan*, visión sin forma o contorno. ¿Existe o es imaginación? Cuál es la limitación de nuestra existencia o simplemente estamos entre el tiempo y la muerte. Todo esto en la burbuja secreta del silencio que flota alto, como las aves en el misterio de la negación de la gravedad. Allá arriba no hay palabra, no hay sonido para nuestro oído. ¿Que haruspex puede traducir lo que las aves vivieron en sus vuelos por las alturas? La incógnita se cierra con la palabra silencio, como algo lógico sin razón o explicación palpable, aceptado como factor natural dentro de nuestro alcance. Acaso es una limitación, no, ni es conformación, simplemente quisiéramos poseer este intervalo de suspensión de voces y existencia, de no ser solamente estar.

El silencio independientemente que sea de la ciudad, del río o de cualquier rincón, nos llega y nos envuelve de modo impersonal en, que por deus ex machina estamos con todo de nuestro ego presente. ¿Es la paz o la inquietud? Es el encuentro subconsciente de uno mismo en la burbuja dejada antes de nacer. Es un fragmento de infinidad, sin referencias, sin rumbo, una duda libre sobre uno mismo, invisible en el espejo de Lacan. No es la comprobación de volumen y figura o de las manifestaciones del intelecto.
Es el yo, un libro cerrado.

El yo en el marco del silencio. ¿Y detrás? Voy lento sobre la alfombra de las sombras de los árboles en el silencio de la ciudad y en el mío, sin saber que a donde voy. Allá atrás no hay nada. Las aves no vuelan de noche.

*J. Lacan: El estadio del espejo- Cuando el niño pequeño ve su imagen la primera vez en el espejo.

SOBRE ALADAR TEMESHY

Nacido en Hungría, se graduó de arquitecto y realizó estudios en Budapest, Viena, Los Ángeles y Caracas. Perteneció al grupo literario del poeta venezolano Alfredo Silva Estrada y participó en los talleres del Centro de Estudios Latinoamericanos Rómulo Gallegos. Ha publicado los siguientes poemarios: El califato (2005); Probando el tiempo (2001; Cantata profana (1997); Líneas cortas (1995). Hierba Alta (2010). Al margen de la tarde (Diosa Blanca 2011). Cartas a Magdalena (Diosa Blanca 2011). También publicó Razones y sin razones de la ciudad (Historia del urbanismo) en 1996. Ha escrito ensayos sobre La pintura francesa desde Carlo Magno hasta el siglo XIX, y recientemente apareció su libro Estrellas fugaces en las esquinas del mundo, editado también por El pez soluble. Sus numerosos artículos han sido recogidos en los diarios El Universal y La Razón.

La voz poética de Aladar Temeshy está ligada íntimamente a su manera de comprender la existencia, las situaciones de la realidad y su pensamiento reflexivo. El trasfondo de su escritura es una recia batalla entre la belleza de lo creado y el demoledor paso del tiempo, que todo lo acaba. De sensibilidad contamplativa, tal vez por su profesión de arquitecto y por su dedicación a la docencia, conduce al lector, desde la más sublime hermosura de la naturaleza y de las ciudades, hasta el dolor y el sufrimiento de la pérdida de los afectos y de los lugares más entrañables.

Pienso que Aladar es un romántido a la manera de Rilke.No se reconcilia con la creencia en Dios y en el alma inmortal, no obstante, medita sobre estos temas con la angustia del que se asoma al abismo.

En El libro de las decepciones del mismo autor, editado en el 2008 por Diosa Blanca, el prologuista y editor, Edgar Vidaurre, escribe: ¨En el corazón de la palabra decepción, convergen tres de los aspectos más reveladores de nuestra humanidad a saber: el dolor, la desesperanza (o más bien, la esperanza herida) y la conciencia del engaño y la verdad¨… Ante la decepción, se abren dos sendas, o el hombre se sumerge ante su propio existir o trasciende el sufrimiemto a través de la transformación existencial.

Y es el camino que toma Aladar Temeshy ante tal disyuntiva. Trascender mediante la escritura, a través de estas palabras desgarradoras de sus libros, especialmente de este poemario Al margen de la tarde, que nos deja con el deseo de leerlo una y otra vez, escrito con la entereza y la precisión del oficiante que se aferra a la poesía como ¨una forma de existencia, de elevación de la existencia, de la presencia fuerte de la existencia¨, como escribió en su tiempo el maestro Alfredo Slva Estrada, amigo personal de Aladar.
Al margen de la tarde está dividido en dos partes: 40 poemas que corresponden al capítulo que lleva el título del libro, y un capítulo de 9 poemas, que lleva por título Cuentas del Tiempo. La exquisita belleza del primer poema del libro, nos lleva desde el encanto de un universo ensoñado / en un aljibe virgen / sin fondo y sin rimas:
Es una tarde larga
del encanto de Schumann
en el policromado otoño
surgido de las blanquinegras
teclas del piano grande
en la tamizada luz dorada
de una eternidad.

Hasta aparecer las amargas dudas rebeldes / sobre razones del estar / o del ser y su justa existencia. Es la espada hundida en el pecho, que hiere en las sombras de las letras, al margen de la vida del autor. La muerte es la dignidad del vencido, es la trascendencia y la liberación del ser aprisionado.
Carmen Cristina Wolf, Caracas 2011

Como una manera de rendir homenaje a la Madre Tierra, nuestra casa grande, transcribimos el poema GALOPE MUERTO, del libro Residencia en la tierra, del poeta chileno Pablo Neruda:

Como cenizas, como mares poblándose,
en la sumergida lentitud, en lo informe,
o como se oyen desde el alto de los caminos
cruzar las campanadas en cruz,
teniendo ese sonido ya aparte del metal,
confuso, pesando, haciéndose polvo
en el mismo molino de las formas demasiado lejos,
o recordadas o no vistas,
y el perfume de las ciruelas que rodando a tierra
se pudren en el tiempo, infinitamente verdes.

Aquello todo tan rápido, tan viviente,
inmóvil sin embargo, como polea loca en sí misma,
esas ruedas de los motores, en fin.
Existiendo como las puntadas secas en las costuras del árbol,
callado, por alrededor, de tal modo,
mezclando todos los limbos de sus colas.
Es que de dónde, por dónde, en qué orilla?

El rodeo constante, incierto, tan mudo,
como las lilas alrededor del convento,
o la llegada de la muerte a la lengua del buey
que cae a tumbos, guardabajo, y cuyos cuernos quieren sonar.

Por eso, en lo inmóvil, deteniéndose, percibir,
entonces, como aleteo inmenso, encima,
como abejas muertas o números,
ay, lo que mi corazón pálido no puede abarcar,
en multitudes, en lágrimas saliendo apenas,
y esfuerzos humanos, tormentas,
acciones negras descubiertas de repente
como hielos, desorden vasto,
oceánico, para mí que entro cantando
como una espada entre los indefensos.

Ahora bien, de qué está hecho ese surgir de palomas
que hay entre la noche y el tiempo, como una barranca húmeda?

Ese sonido ya tan largo
que cae listando de piedras los caminos,
más bien, cuando sólo una hora
crece de improviso, extendiéndose sin tregua.

Adentro del anillo del verano
una vez los grandes zapallos escuchan,
estirando sus plantas conmovedoras,
de eso, de lo que solicitándose mucho,
de lo lleno, obscuros de pesadas gotas.
& & & & & &

El Día de la Tierra se consolida como una fecha crucial para la supervivencia y la calidad de vida de la humanidad, desde sus comienzos, en la década del 70. Se calcula que más de 500 millones de personas en 85 países de todo el mundo celebran el Día de la Tierra.

En el marco de la celebración del Día de la Tierra, la Alcaldía Metropolitana de Caracas realizará una jornada educativa hoy en la Plaza Brión de Chacaíto, a partir de las 10:30 am, para crear conciencia en la población sobre la importancia de transformar los modelos de consumo en nuestra ciudad, y así detener el deterioro ambiental. Información y videos alusivos a la celebración, al agua, la tierra, la biodiversidad y el cambio climático, servirán para que los caraqueños conozcan que pueden hacer desde sus casas y lugares de trabajo y comunidades para conservar el ambiente.

PARTICIPACIÓN EN LAS REDES SOCIALES
Las redes sociales también estarán presentes en el Día Mundial de la Tierra, pues diversas organizaciones a lo largo del planeta han anunciado la realización de maratones de mensajes a través de Facebook y Twitter. Entre ellas, en Venezuela la ONG Vitalis realizará un twitterton de la Tierra el cual también será apoyado por Ecocaracas de la AMC.

Facebook develó su “Proyecto de Computación abierto”, con el que pretende encabezar la ruta para construir instalaciones tecnológicas más eficientes y ecológicas. Otras empresas tecnológicas como Google y Yahoo también han anunciado planes para ahorrar electricidad y usar fuentes de energía “limpias”.

El Día de la Tierra tiene sus inicios en el año 1970 cuando el senador de los Estados Unidos, Gaylord Nelson, promovió la creación de la Agencia de Protección al Medio Ambiente, organismo establecido durante el gobierno de Richard Nixon, con la misión de conservar el medio ambiente y la salud pública. Ese día miles de norteamericanos de distintas tendencias salieron a la calle para manifestarse a favor de un ambiente más saludable y sustentable. Más de 12 mil estudiantes y centenares de comunidades se pusieron de acuerdo para levantar su voz y así sensibilizar a los líderes mundiales sobre la magnitud del deterioro del planeta.

La presión social tuvo sus logros. Este mismo año el congreso norteamericano promulgó el Acta del Aire Limpio (Clean Air Act) con el objetivo de implantar estándares seguros sobre la calidad del aire, emisiones y efusión contaminante. También en 1970 el senador Nelson fundó la Red del Día de la Tierra (EDN), que como entidad de carácter global, promueve la celebración del día de la Tierra con la intención de establecer una plataforma de difusión y reflexión sobre el ambiente y sus principales problemas. Así, cada año en el equinoccio vernal, (alrededor del 21 de marzo) Las Naciones Unidas celebran el día de la Tierra sonando la Campana de la Paz en la sede central de la ONU en Nueva York.

El Día de la Tierra es una celebración de la gente que no está relacionada con reivindicaciones políticas, nacionales, religiosas, ideológicas ni raciales. Es una fiesta que da a los ciudadanos la oportunidad de educar a la sociedad sobre los desafíos a que se enfrenta el planeta y que afectan directamente el bienestar de los hombres y mujeres de hoy y el de las futuras generaciones. El cambio climático y el agotamiento de la capa de ozono son muestras evidentes del impacto que la humanidad ha causado. La diversidad biológica se está reduciendo rápidamente. El agua dulce está cada vez más contaminada y los suelos y recursos pesqueros antes tan fértiles se están volviendo estériles.

“Hemos dependido de los recursos de la naturaleza para nuestro sustento, bienestar y desarrollo. Hemos retirado capital de la naturaleza sin devolverlo. Ahora empezamos a ver las consecuencias de no haber protegido nuestra inversión”, señaló Ban Ki-Moon, Secretario General de las Naciones Unidas en referencia al Día de la Tierra.

Fuentes consultadas: www.eluniversal.com

El estudio sobre la poesía de Andrés Eloy Blanco, es uno de los ensayos publicados en el nuevo libro Los Marcapasos, de Lupe Rumazo, mujer ecuatoriana y universal, que representa un valor inestimable en el pensamiento crítico hispanoamericano. Los Marcapasos es un revelador registro del acontecer de la cultura en América. Autora de quince libros de ensayo, relato corto y novela, algunos de ellos han sido prologados por Ernesto Sábato, Mariano Picón Salas, Gonzalo Zaldumbide, Leopoldo Zea, Benjamín Carrión y Juan David García Bacca. Lupe Rumazo es representante de la Sorbonne Nouvelle en la Literatura Comparada y de la Sociedad Europea de Cultura. Es Miembro de la Academia Ecuatoriana de la Lengua y Miembro del Consejo Consultivo del Círculo de Escritores de Venezuela. Ha participado como ponente en numerosos Congresos internacionales.

La sensibilidad y el conocimiento de la poesía en Lupe Rumazo, se pone de relieve este original enfoque crítico literario de la poesía de Andrés Eloy Blanco, con sustentación en el sistema de aproximación filosófica de Juan David García Bacca, aplicado por este a otro poeta, el francés Mallarmé, en su poema Un golpe de dados jamás abolirá el Azar, poema que constituye un universo “de palabras, de sonidos musicales, de constelación astronómica y ontológica”, como escribe Lupe Rumazo en el ensayo “POESÍA DE ANDRÉS ELOY BLANCO Y UN NUEVO SISTEMA CRÍTICO-LITERARIO”.

El análisis de Rumazo, parte de que la poesía de Andrés Eloy Blanco no se centra exclusivamente en el ámbito visible, terrestre, va mucho más allá en cuanto a los conceptos, ideales y valores del poeta. Y transcribe unos versos de La Parábola del Volcán y las Siete Estrellas:
“La Parima que era un volcán pero era al mismo tiempo un refugio de estrellas/ Por las mañanas, los luceros del cielo/ se metían por su cráter,/ y dormían todo el día en el centro de la Tierra”. La reflexión de la autora sobre estos versos, es que la tierra está unida con el cielo no por una visión de “poeta romántico, sino por consustanciación con un hecho de la realidad física, con una verdad.” Las estrellas de Andrés Eloy tienen una dimensión ontológica, puesto que representan, cada una de ellas, el dolor, la piedad, la libertad, la muerte, la ley, la voluntad de vida y el hombre, en el Orinoco de las Siete Estrellas. Lupe Rumazo advierte un contrapunto entre lo perdurable, simbolizado por la patria, y el tiempolo efímero, simbolizado por el río Orinoco, “la barca del instante, el sorbo de hombre apenas, también una pluma en un vuelo”. Esa pluma que, en el poema de Mallarmé, representa el azar. Rumazo contrasta la Necesidad y el Azar, “el gran tema de Parménides y de Mallamé”, y hace un símil afortunado, acertado, con la poesía de Andrés Eloy Blanco, al cual le concede no solo una “feliz y madurada exhortación”, sino una profundidad ontológica, visto el “transitar heraclitiano” de los versos que siguen a continuación:
“…porque si un día se nos muere (la patria) te devolverás –se refiere al Orinoco- del Océano.” Y luego escribe en La Barca Futura: “Río de las Siete Estrellas/ camino del Libertador/ sangre del Corazón de América/ ¡aorta que no sale del corazón”. Luego, el poeta nombra la guerra, el pensamiento, la esperanza, como si fuesen ríos. Los ríos terminan siendo espejos de nuestras almas. Para Lupe Rumazo, los versos de Andrés Eloy son partituras “de modalidad sinfónica…un poema sinfónico.”

En una manera novísima de interpretar la poesía de Andrés Eloy Blanco, Lupe Rumazo descubre la hondura metafísica del poeta en su decir lírico del tener y no tener, ser y no ser, y para demostrarlo se vale de algunos versos de Los navegantes: “Qué ciencia tan rebelde, hermano mío,/ es esta ciencia / de saber renunciar! Te escribo junto al mar, hay un navío, que está dejando el puerto en la evidencia/ de una cosa terrestre que se resigna al mar.” También se refiere a la reiterada obsesión por la blanco, como en el poema Mujer de Sal, que podría simbolizar la muerte, o también la “blancura de la página”: “Supón que esta hoja/ está en blanco y no dice nada/ pero acuérdate de mis ojos/ y escribe tú sobre la página.”

La fina agudeza de Lupe Rumazo, la hace detenerse en los siguientes versos de Andrés Eloy Blanco, en el poema Silencio: “Nadie sabe nunca que empezó el silencio,/ hasta que empieza la cigarra. Ella firma el silencio, ella lo subraya,/ es un silencio en bastardilla,/ … Si el silencio fuera mío,/ le pondría un lazo azul/ con un silencio de amor y lo tendría guardado/ hasta el día de tu voz.”

Lupe Rumazo llama la atención sobre sobrepasar la consideración de Andrés Eloy Blanco como el poeta descriptivo de la cotidianidad y de las emociones, para atender “las profundas verdades”, la aspiración del poeta por la unidad de todos los seres, más allá de las diferencias. Y establece un símil entre Andrés Eloy y Antonio Machado, refiriéndose a los versos del poema El extraño, en el que revela el paso del yo al nosotros: “Iba hacia el salto de las olas/ espantado,/ de no ser extranjero en ningún sitio,/ de escucharse su voz en las lenguas de todos,/… Luego, el poeta hace alusión a “la amargura anónima de las almas sin dueño”, Antonio Machado alude a ese yo que se transforma en todos, cuando dice”” soy un poeta, hijos míos, un hombre/ que nombra y que camina, sin camino y sin nombre”.

El ensayo de Lupe Rumazo es de lectura indispensable, para un comprensión entrañable y magnífica de la hondura y significación de Andrés Eloy Blanco, y para entender el análisis de la poesía como un todo, pues “no hay fragmentación, ni escritura rota; hay, como diría el propio Mallarmé, orquestación escrita.” Rumazo nos señala un horizonte amplio, “de textos que llenan un compás; otros que fragmentariamente se repiten, tanto como un tema se reitera en una composición musical. Pero hay un combate. Vencen los instrumentos que sostienen la línea melódica… El dado simboliza el Azar, tanto como lo revela la pluma, que en su caída, a la vez asciende y baja más allá de las leyes gravitatorias”.

García Bacca afirma que Un golpe de dados de Mallarmé es “una partitura verbal-conceptual-musical.” El sistema crítico literario del filósofo nos sirve para comprender a un Mallarmé de valor polisémico, y encontrar la relación de ser entre las cosas y el lenguaje, entre la realidad y la manera de nombrar.

Lupe Rumazo enfatiza que no toda obra literaria se presta para este análisis. Ella hace referencia a obras de la profundidad de Proust, En busca del tiempo perdido, Melvilla con su Moby Dick, por la “relación entre ser y cosmos, novela y estructura sinfónica”; Alicia en el país de las maravillas, y autores como Kafka, Saint-John Perse y Elliot, Valery y Whitman, Antonio Machado y Jorge Guillén.

Agrego, como lectura sinfónica, Los Miserables de Víctor Hugo, la obra completa de Tagore, Jorge Luis Borges, Fernando Pessoa, Rafael Cadenas, Albert Camus, Oscar Wilde. No podría nombrar aquí cuántos son los autores cuya obra merece y amerita un estudio con la aplicación del sistema crítico literario de Juan David García Bacca. Mas insisto en la lectura del ensayo de Lupe Rumazo, pues nos ayuda en la revisión de ciertos conceptos literarios: el valor polisémico de la literatura, la crítica psicológica con respecto a Mallarmé, y muchas otras aristas que nos permiten profundizar en los textos literarios, encontrando en ellos un abanico de significaciones y una riqueza infinita.

* El ensayo al cual hace referencia está publicado en el libro Los Marcapasos, de Lupe Rumazo, editado por la Casa de la Cultura Ecuatoriana, Ediciones Bicentenario, Quito, 2011

Manuel Alfredo Rodríguez en su Discurso de Incorporación a la Academia Nacional de la Historia, precisa aún más el origen y circunstancias del término:

“El 11 de febrero de 1571 la Católica Majestad de don Felipe II dispuso desde Madrid se incorporase a las Leyes de Indias una disposición, según la cual, las mulatas, al igual que las negras libres o esclavas, no llevasen oro, seda, mantos ni perlas. Si fueren casadas con español podían usar unos zarcillos de oro con perlas, una gargantilla y en la saya o falda un ribete de terciopelo. En ningún caso podían ataviarse, so pena de confiscación de todas las joyas y ropa de seda que llevasen, de mantos de cualquier tipo de tela. Sólo se les permitía mantellinas o mantillas que llegaran un poco más debajo de la cintura pues los mantos estaban reservados a las señoras de superior condición. No puede estar más claro el origen del calificativo de “mantuanos” aplicado a los miembros de la aristocracia terrateniente”.

Guillermo Morón, por su parte, describe las características de esta clase social mantuana, formada básicamente por los blancos criollos:

“Esta clase social dirigente reclama y obtiene todos los derechos; su situación es la una especie de aristocracia que cuida con celo sus prerrogativas frente al poder central y frente a las clases inferiores, más numerosas. Su función rectora es indiscutible, a través de ciertos órganos, como son el Ayuntamiento y la posesión de las tierras. Cada ciudad importante, sea o no cabeza de provincia, constituyó el centro del grupo social en su jurisdicción. Se trataba de grupos familiares y sociales particulares, más que una sola clase u oligarquía capaz de concebir una unidad de tipo nacional. El conjunto de familias radicadas en cada ciudad (…) se atrincheran en el Cabildo para ejercer desde él el poder municipal, una rectoría municipal. La vara de la justicia, el pendón real, el derecho a palio en las procesiones, son los medios de distinguirse (…) Este predominio político – social está avalado por la riqueza sustentada en la posesión de la tierra. En efecto, los grandes hacendados – cacao, tabaco, hatos de ganado – eran los descendientes de encomenderos. En eso radicaba su poder. Cuando la riqueza comienza a diversificarse por la aparición de oficios capaces de rendir y por la extensión de los conuqueros y de los comerciantes, empieza a aflojarse la rectoría mantuana. Es cuando los mulatos pretenden ya lograr iguales prerrogativas, y no será raro que Jerónima Garcés, mulata libre, entable pleito con el alcalde ordinario de Coro, José Antonio Gil, para que no se le impida usar manto en punta. Esto es ya en pleno siglo XVIII, hacia 1761”. (Morón, 1971, Tomo 4, 609).

El poder en la sociedad colonial giraba pues en torno a tres polos: los blancos peninsulares, los mantuanos o blancos criollos y los pardos que venían incrementando su influencia, tal como aconteció en la fallida Conjura de los Mantuanos.

Recordemos que los pardos fueron el producto de la mezcla de blancos y negros que se inició con la llegada de los esclavos africanos – Piezas de Indias – para sustituir a la “ineficiente” obra de mano indígena desconocedora de las tareas de la minería y de la agricultura formal, ese mestizaje dio origen a una nueva casta social conocida como los pardos –expresión un tanto imprecisa, generalizada en el Siglo XVII – considerada por la pacata sociedad colonial como “una generación propagada no por la santa alianza de la Ley, sino por las torpes uniones reprobadas por la religión”. José Eliseo López analiza el largo periplo que llevó a los pardos de una inicial situación de marginalidad social y económica a constituirse en la Pardocracia:

“De los pardos salieron los artesanos, los pulperos, los arrieros y en general, todos aquellos trabajadores que podían adquirir cierta habilidad a través de de una práctica sencilla y rutinaria. Esa desventajosa situación tendió, sin embargo, a mejorar cuando por situaciones más interesadas que altruistas, surgieron disposiciones que concedían a los pardos libres un importante margen para intentar disminuir las trabas que les impedían su desarrollo social. La conocida real cédula de 1795 de “gracias al sacar” fue uno de los hechos que estimularon sus aspiraciones de promoción. Por ella podían adquirir con cierta cantidad de reales de vellón, la calidad de blanco y supuestamente, los derechos que esa condición implicaba (…) Se permitió también a la “gente de color”, desde 1797, ingresar a las escuelas de medicina y ejercer el oficio de médico, en virtud de la escasez de blancos en esta actividad (…) En todas estas ciudades del país, hallábase este grupo, al comenzar el siglo XIX, formando gremios y cofradías, atendiendo a una diversidad de oficios que se habían hecho indispensables en las nuevas magnitudes urbanas. Su número se amplió a tal nivel que se hizo imposible establecer diferencias estrictas entre los variados estratos de la “gente de color” (…) Es a este tipo de pardo al que se refieren los historiadores que sostienen que alrededor del 80% de la población venezolana de la etapa colonial estaba formada por pardos. A ellos aluden también los escritores que hablan de “pardocracia” para insinuar el predominio numérico de esa capa social”. (Diccionario de Historia de Venezuela, 1977, Tomo 3, 490 y 491).

Y Manuel Alfredo Rodríguez, por su parte, en el ya mencionado discurso de incorporación, señala acerca de los pardos libres y su contribución a la sociedad, lo siguiente:

“En vísperas de la Declaración de Independencia era evidente que los pardos libres de Venezuela representaban en la sociedad colonial un papel muy similar al jugado en la contemporánea por la llamada “clase media”. Ellos se emanciparon de la servidumbre a la gleba o al suelo, adquirieron la habilidad técnica necesaria para elaborar materias primas, aprovecharon los prejuicios de la época para señorear numéricamente todos o casi todos los gremios artesanales, proveyeron a la comunidad los productos que no eran alimentos y rebasaron el plano de la artesanía para elevarse a la superior categoría de la creación artística. Esa peculiar “clase media” —incipiente burguesía— no era entonces homogénea como no lo ha sido después. Su capa superior la integraban individuos pudientes como los Mexías Bejarano, José Gabriel Landaeta y Domingo Arévalo con capacidad económica para enseñar Latín a sus hijos y afrontar los crecidos gastos del procedimiento administrativo que habría de “blanquearlos”, el pintor Juan José Landaeta — homónimo del compositor— quien pudo visitar Londres y los otros pintores, hasta ahora no identificados, a quienes Boulton ubica en Madrid como alumnos de la Real Audiencia de San Fernando. Aún puede darse otro ejemplo con el nombre del “cerero” y próspero propietario de una fábrica de velas y velones Luis Lovera, hermano del pintor Juan. Hubo también un sector menos acaudalado aunque con recursos como para darse el gusto de tener una buena librería o biblioteca, tal y como lo demuestran las casos del compositor Juan José Landaeta y del retrechero músico, líder en cierne, y aspirante a clérigo Juan Bautista Olivares. La gran mayoría era pobre de solemnidad La burguesía favoreció la urbanización de Europa y los pardos libres de Venezuela contribuyeron de manera considerable al afianzamiento y desarrollo de Caracas y nuestros principales centros urbanos”.

Son pues los mantuanos quienes sin vacilar y según su mejor conveniencia lideran la Revolución de Caracas de 1810, aunque ya más experimentados en la búsqueda de apoyos y reconociendo la importancia creciente de esta casta social, incorporan al Cabildo “un representante de los pardos”. Mucha razón tiene Carlos Fuentes cuando analiza el difícil y contemporizador rol desempeñado por los blancos criollos en los procesos independentistas americanos:

“El criollo hispanoamericano, cada vez más enajenado respecto a la metrópoli española pero respecto también a su propia mayoría nacional, se vio obligado a tomar la iniciativa antes de que la monarquía o el pueblo se la arrebatasen. El criollo se vio obligado a encabezar su propia revolución. Y habría de guiarla en su propio interés, ya no comprometiéndola con España, pero exorcizando al mismo tiempo el peligro de tener que compartirla con mulatos, negros o indios. Este cálculo, frío y desnudo, sería cobijado con el manto tibio de la naciente conciencia nacional, el sentimiento de unidad comprensiva proporcionado por la historia y la geografía, y excluyente tanto del imperialismo español como de la política igualitaria. Esto es lo que se propuso hacer la nación criolla, con la esperanza de que el arco de sus justificaciones morales, políticas, jurídicas, nacionalistas y aun sentimentales, acabaría por abarcar tanto la necesidad continuada de la monarquía española respecto a las colonias, como el creciente clamor de la mayoría de color para obtener libertad con igualdad”. (Fuentes, 1987, 345 y 346).

Luego de su defenestración como Gobernador y Capitán General, Vicente Emparan en carta al Ministro de España Luis de Onis, comenta y reconoce el rol jugado por los blancos criollos, por los pelucones, por los mantuanos caraqueños en la rebelión caraqueña de abril de 1810:

“Me levanté de mi asiento y asomándome al balcón dije en voz alta: si era cierto que el pueblo quería que yo dejase el mando, y los que estaban más inmediatos y a distancia de percibir lo que se les preguntaba, respondieron:”no, señor, no”, pero otros más distantes a quien los revolucionarios hacían señas del balcón porque no me podían oír, y era sin duda de la chusma que tenía pagada, dijo que sí: y sobre este sí de un pillo, los mantuanos revolucionarios me despojaron del mando, obligándome a que le transfiriese al cabildo, que hizo cabeza de la rebelión, por más que protesté la nulidad del acto pues no estaba yo autorizado para renunciarlo”.

En fin, la Revolución de 1810 fue mantuana, no fue ni militar ni eclesiástica y mucho menos popular, fue una rebelión burguesa encabezada por los oligarcas caraqueños. Brewer – Carías resume el carácter de la misma en los siguientes términos:

“ En todo caso, este movimiento revolucionario iniciado en Caracas en abril de 1810, meses antes de la instalación de las Cortes de Cádiz, indudablemente que siguió los mismos moldes de la Revolución francesa y tuvo además la inspiración de la Revolución norteamericana, de manera que, incluso, puede considerarse que fue una revolución de la nobleza u oligarquías criolla, la cual, al igual que el tercer estado en Francia constituía la única fuerza activa nacional (…) No se trató, por tanto, inicialmente de una revolución popular, pues los pardos, a pesar de constituir la mayoría de la población, apenas comenzaban a ser admitidos en los niveles civiles y sociales como consecuencia de la Cédula de <> vigente desde 1795 (…) Por ello, teniendo en cuenta la situación social preindependentista, sin duda que puede calificarse de <> el hecho de que el Ayuntamiento de Caracas, transformado en Junta Suprema, se le hubiera dado representación no solo a estratos sociales extraños al Cabildo, como los representantes del clero, sino a un representante de los pardos”. (Brewer, 2008, 217,
218 y 219).

Esta novela recrea la historia mítica de las fundadoras de la aldea de inmigrantes alemanes, en las altas montañas de Aragua, conocida como La Colonia Tovar.
Inés Onferdingen de Tovar cierra el periplo de quienes la precedieron. Pioneras que llegaron a estas tierras, para partir a Europa, huyendo del estigma de sus propias pasiones. Retornan de nuevo atraídas por la magia de un paisaje que conforma parte esencial de la estructura del relato y de las casas que habían abandonado, en cuyas paredes se reflejan, como en mágicos espejos, la belleza de sus cuerpos y de sus cabelleras.
Las voces de Lotte, de sus hijas: Kina y María Manuela, de su nieta Eugenia, se escuchan detrás del relato de Inés, la última descendiente de una estirpe de mujeres apasionadas, artistas, pero sobre todo, trágicas. Trama donde interactúan personas históricas, como la baronesa Von Keller y el escritor Juan Liscano, junto con los personajes de ficción.
Páginas que seducen al lector, por la propuesta de una nueva realidad, donde verdad y leyenda se confunden, en un lenguaje pleno de belleza, de poesía y de imágenes oníricas.

LIDIA SALAS
Poeta, ensayista

Sonia Sgambatti, escribió el libro La Mujer: Ciudadano de Segundo Orden, donde plasma todos los hechos que enmarcan la discriminación social y sexual hacia la mujer en el plano constitucional y legal en Venezuela.

Hoy día, nadie podría creer que la mujer en la sociedad venezolana, era considerada un ser humano de segundo orden supeditada a leyes anacrónicas que la trataban poco más que un objeto.

Con este libro Sonia Sgambatti persigue dar una versión objetiva de la situación de la mujer con respecto a la legislación venezolana y estimular la necesidad de colocarla en un rango de igualdad que redunde en la armonía entre los sexos y en beneficio de una sociedad justa.

El libro ha sido comentado por figuras señeras de nuestra patria.
Sofía Imber, opina que el resultado es un libro de erudición y doctrina jurídicas que tomará sin duda un puesto importante en las bibliotecas especializadas y en las cátedras de derecho; y que es a la vez un texto viviente, donde el no especialista puede por fin encontrar compendiadas, y razonada su injusticia, las desigualdades que sufre la mujer en la legislación venezolana.
Virginia Betancourt, destaca que el libro de Sonia Sgambatti es testimonio de los logros alcanzados por la mujer en su lucha por lograr la igualdad ante la Ley, especialmente al perfeccionar instrumentos jurídicos que no se corresponden con el espíritu y la letra de la Constitución.
Ernestina Salcedo Pizani, dice que el libro la Mujer, Ciudadano de Segundo Orden es un libro que confieso leí con insólito asombro, porque no son los curricula ni el trato mismo, suficientes para conocer a los seres humanos; son las palabras que sentimos vienen del trasfondo del corazón las que nos convencen. Les reitero, a partir de la lectura de estas páginas, Sonia ha pasado a ser para mí -y estoy segura de que esto le ocurrirá a cualquiera que lo lea- una venezolana cuyo nombre merece inscribirse en las páginas más puras de nuestra historia.
Evangelina García Prince, expresa que la obra de Sonia Sgambatti, pionera en este tipo de lucha nos honra como parte de la bibliografía más sería que pueda tenerse como referencia en la gesta colectiva por ganar la equivalencia humana y la igualdad ciudadana de las y los venezolanos.
Cecilia García Arocha, manifiesta la Universidad Central de Venezuela, al frente de cuya gestión rectoral nos desempeñamos se complace en difundir esta obra, al tiempo que se honra en tener dentro de su planta profesoral, una figura de los méritos de la autora.

La Mujer Ciudadano de Segundo Orden, de Sonia Sgambatti, es una obra que demuestra la discriminación sexual llevada hasta los extremos de sobrepasar usos, costumbres y tradiciones para convertirlas en ley.

Consecuente con su lucha por la igualdad jurídica de la mujer, Sonia Sgambatti, nos presenta su obra La Mujer Ciudadano de Segundo Orden, en donde plantea y examina la desigualdad de la mujer ante la ley, los problemas sociales que ello conlleva y la necesidad de un cambio radical de esa situación.

Este Libro está dirigido al hombre y a la mujer venezolana. A él, para que conozca los derechos que le son negados a su pareja. A ella, víctima principal de esa marginalidad, para que conociéndolos pueda alcanzar participación efectiva, así como también a estudiantes, profesionales y a todo aquel que se preocupe por nuestra situación jurídico-social.

Es una obra que actualmente es referencia de género en el mundo y sirve de texto de consulta para los profesionales y estudiosos del Derecho, logra hacer más participativa y sensible a la población en la suerte jurídica de la familia.

Sonia Sgambatti dijo en la presentación de su libro: tengo fe, que el porvenir será de primer orden y de todos los órdenes de alta graduación para la mujer venezolana, justamente y en la medida del avance inteligente de la mujer en la conquista de nuestro primer lugar en el mundo, de la primera fila del progreso cultural, económico, científico, espiritual y político.

Hoy el libro esta aquí. Sale a la calle a continuar lo iniciado, para luchar hasta el final. Hasta que se agote la última gota de tinta y la mujer obtenga el respeto que merece en todos los órdenes de la existencia, en los cuatro confines del mundo. No esperamos menos. Si queremos más.

Gracias a Sonia Sgambatti, Miembro del Consejo Consultivo del Círculo de Escritores de Venezuela, por este valioso aporte a la Mesa del Editor de esta Revista.

(Librería Alejandría, Av. Principal de Las Mercedes, frente al Instituto Venezolano Americano)

* Helena Sassone, nacida en Madrid, reside en Caracas desde hace muchos años, ejerció la crítica literaria en el “Índice literario” de El Universal y en el “Papel Literario” de El Nacional. En el campo del ensayo tiene publicadas cinco obras, tres en narrativa y catorce poemarios. Como dramaturgo, recibió Mención de Honor en el Premio de Teatro “José Ignacio Cabrujas” del Círculo de Escritores de Venezuela por la obra “El parto”. La obra fue presentada en la Sala Mozart del Colegio Emil Friedman, dirigida por Frank Ziccarelli.
Posee la Medalla Internacional “Lucila Palacios” otorgada por el Círculo de Escritores de Venezuela, la Orden “Francisco de Miranda”y la Orden Ändrés Bello”.

Durante años tuvo a su cargo la crítica de teatro, ballet y música de la Revista Imagen del Consejo Nacional de la Cultura. Colaboró con la Revista Nacional de Cultura y en los Cuadernos Hispanoamericanos de Madrid, en Punta Europa, etc. Fue columnista del diario Panorama en Maracaibo durante 30 años. Impartió conferencias-talleres en la Universidad del Zulia.

Estuvo a cargo de la crítica de teatro de la Revista Resumen y en diferentes revistas de poesía de Bélgica, sus poemas han sido traducidos al francés. Figura en Antologías nacionales e internacionales, en francés, portugués e inglés.

Invitada a congresos internacionales, se ha destacado en temas como la crítica semiológica aplicada al treatro y a la poesía, y a la paz en el mundo. Ha sido invitada a participar en numerosos foros y conferencias en Venezuela.

Por EMETERIO GOMEZ

Mis Amigos Contradictadores vuelven a la carga. Arremeten contra la Muerte de la Filosofía, mi próximo taller en la Fundación Valle de San Francisco… que, por cierto, se inicia este martes. En este round, sus baterías apuntan a negar que las ideas filosóficas tengan que ser absolutas. ¡O sea, que puede haber una Filosofía Relativa! Cito: “Emeterio se circunscribe al pensamiento que asume a ‘la verdad’ como absoluta, cuyo momento estelar es Platón. ¿Acaso TODOS los pensadores se encerraron en esa obsesión por la verdad absoluta? Y, los que no lo hicieron ¿no tienen derecho a llamarse filósofos?”.

Por supuesto que tienen derecho a llamarse filósofos. Pero si al derecho vamos, los que nos burlamos de los “Fundamentos Relativos”, tenemos todo el derecho a llamarlos… ¡Filósofos Relativos! Es decir, endebles, cuestionables, zonzos. Imaginemos tan solo qué habría sido de la Filosofía Occidental si Platón le hubiese llegado a la noción de Verdad, pero… relativa. O sea que con las mismas Razones que se funda el Bien se podía fundar el Mal. O que Justicia e Injusticia eran más o menos lo mismo.

O, preguntemos, para lacerarnos mejor, ¿qué sería de Occidente si Aristóteles hubiese dicho que el Ser era relativo, que todo Ente podía tener o no un Ser? Que su esencia podía ser equis o exactamente la opuesta. Que la Lógica no se refería a la Realidad, al Ontos, al Ser del mundo, sino que consistía en una serie de hipótesis que -dependiendo de las premisas- podían ser válidas o no. En otras palabras, que la diferencia entre Ser un perro o un gato, un hígado o un páncreas, no era absoluta sino relativa.

No panita, el rollo de lo Absoluto y lo Relativo no va por allí. Cualquiera que haga “Filosofía Relativa”, está simplemente hablando pendejadas. Igual que las de Platón, las verdades de Aristóteles sólo pueden ser Absolutas. Porque en la Naturaleza ¡hay verdades absolutas! En el Espíritu NO; por lo menos hasta un cierto nivel de profundidad. Un perro, por más que aprenda a maullar ¡no ES un gato! Ni un codo ES una rodilla; los ángulos internos de un triángulo suman 180 y eso no se discute. En el plano del Espíritu, al contrario -y repito, hasta cierta profundidad- la “Realidad” es Relativa. El odio más profundo y el amor más excelso pueden mezclarse en un mismo Ser. Es precisamente, por eso por lo que la Filosofía fracasa. No puedo sino reiterarlo hasta el hastío: ¡porque el Espíritu es incognoscible… y la Filosofía es en lo esencial un Conocimiento!

Y es allí cuando El Yoda -la Religión- contraataca. En el Espíritu todo es relativo. Por eso la filosofía fracasa ante Él, porque una Filosofía Relativa es una simple tontería. Puedo tener todas las razones del mundo para no perdonar una ofensa… ¡y decidir perdonarla! O al revés. En Él todo puede “Ser” su contrario y la Noción de Identidad carece de sentido. ¡Pero Él puede imponerse Absolutos! Puede imponerse el respeto a los demás de manera férrea. Así como puede libremente decidir amar… cuando del Amor al Prójimo se trate; cosa que no ocurre con el Amor Pasional, porque éste atañe a la Naturaleza y no al Espíritu.

La Religión alude a lo Absoluto por eso, porque nos permite otear que el Amor al Prójimo no es una dimensión relativa; o al menos tiene la posibilidad de no serlo. No son verdades hipotéticas o condicionales: no es que yo te respeto si tú me respetas o para que tú me respetes. Es que te respeto ¡porque SÍ! Porque me da la gana. Esa dimensión absoluta del Espíritu que no tiene nada que ver con este mundo -que es absoluta y trascendente- esa es la noción de Dios.

Fuente: EL UNIVERSAL, 8 de abril de 2012, Opinión

El Círculo de Escritores de Venezuela celebra la aparición de la novela de Helena Sassone, No siempre el olvido, quien ha publicado 21 obras. Nacida en Madrid en 1938, poeta, dramaturga y autora de numerosos ensayos de crítica literaria. Desde 1955 reside en Venezuela y sus lectores han disfrutado de una escritura lúcida y de vanguardia, de sus obras de teatro y participación en foros, conferencias y lecturas de poesía.
No siempre el olvido (Monte Ávila Editores Latinoamericana), es el título de la novela, ambientada en la Europa comunista. La protagonista vive el drama de la lucha de clases y la consolidación del socialismo con miras a una irrealizable utopía, y narra el desencanto y la fatiga de unos seres humanos perseguidos por el régimen que ven sus existencias destruidas. Andreína Guenni Bravo, en una reseña publicada en el Papel Literario de El Nacional el 23 de febrero de 2008, escribe:
“El personaje central de este nuevo regalo de palabras parece materializar, sin saberlo, la lucha de quienes viven con las huellas de los años de opresión. La tragedia y la gloria del renacer de las sombras de una vigilancia sin medida, la confianza sobre la idea de que entre la tormenta de incertidumbre, soledad, miedo y desilusión, es posible hacer camino.”

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Iniciamos una entrevista con esta mujer madrileña, vivaz, inteligente y de gran sentido del humor, residenciada desde muy joven en Caracas. Es una de las fundadoras del Círculo de Críticos de Teatro de Venezuela y de la Asociación Internacional de Críticos de Teatro de Venezuela. Forma parte del Consejo Consultivo del Círculo de Escritores de Venezuela. Tiene una extensa obra publicada, tanto en poesía como en teatro y novela, y ha colaborado durante muchos años con el diario Panorama de Maracaibo. Parte de su obra ha sido traducida al francés.

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—Me gustaría que hablaras de tu segunda novela, No siempre el olvido

—Se trata de mi obra número 21. En narrativa primero fue un libro de cuentos, Entre cuatro paredes, del cual Benito Milla, entonces director de Monte Avila, tuvo que retirar los ejemplares enviados a España, vetados a causa de la censura franquista. Años después aparecería mi primera novela Toquemos Bach. Ésta se agotó rápidamente, y a pesar de que fue muy leída y comentada, nadie advirtió su estructura musical: claro que estas innovaciones suelen sorprender.

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—¿Y el resto de tu obra?

—Estuve muy enfrascada en la crítica literaria, en el ensayo. Para mí junto a la poesía era lo más esencial en el campo de las letras. Por el análisis crítico entraba en el mundo de los otros; por la poesía entregaba mi mundo a los demás. Ha sido mi manera de vivir. En poesía mi primer título fue Entre nubes, entre piedras, editado por Lírica Hispana en Caracas; el primero de mis ensayos, también publicado por Monte Avila, fue Buho de papel.

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—De los géneros que cultivas, la narrativa, el ensayo, el teatro, la poesía ¿cuál prefieres?

—Todos los géneros literarios me interesan, pues al representar diversas formas de expresión se relacional con los diferentes que han de buscar la forma del mensaje: el tema que suscita el género. Diríamos que el asunto determina la estructura. La vieja antinomia entre fondo y forma que Croce creyó resolver.

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—Si nos circunscribimos al campo del relato, de la novela, Ortega y Gasset dio inicio en la España de su tiempo a una polémica acerca de esto en sus ideas sobre la novela; creo que alguna vez lo has referido.
Sí, el filósofo sostenía, primero, que la novela era un género muy exigente: “Siempre ha sido muy difícil producir una buena novela … es un error representarse la novela – y me refiero sobre todo a la moderna- como un orbe infinito del cual pueden extraerse siempre nuevas formas … Es prácticamente imposible hallar nuevos temas.” Segundo, “la falta de nuevos temas produce en el lector embotamiento de la facultad de impresionarse.” Tercero, “al padecer el escritor la penuria de temas posibles, necesita compensarla con la exquisita calidad de los demás ingredientes”.

—Evidentemente, Ortega pensó que la decadencia de la novela podía salvarse por
la forma. Yo estoy absolutamente convencida de que las técnicas del lenguaje , la estructura formal, ha acudido en ayuda de su supervivencia. La sobrevaloración de los elementos formales es consecuencia del desarrollo del género narrativo: una dialéctica estructural que empieza por contar, imitar, sigue por interpretar el mundo, continúa por crearlo. De la epopeya, género épico-heroico que se refería a grandes hechos, a la novela documento, el realismo, la novela mimética, el naturalismo, la novela psicológica, se ha llegado a la novela formal, el noveau roman francés de Robbe-Grillet o a la novela Mobil de Butor.
Los estructuralistas por su lado, influyeron definitivamente con su crítica formalista en el cuerpo del relato. Gerard Genette expresó que si nos circunscribimos al campo de la creación literaria, definiremos sin discusión el relato como la representación de un sucedido o de una serie de acontecimientos, reales o fantásticos, por medio del lenguaje escrito. Combinar un conjunto de acciones en un mito, un cuento, una epopeya, una novela.

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—En esa vastedad del relato, como narradora y como crítico, ¿qué destino crees asumen los diferentes modos del relato en la narrativa contemporánea?

—La epopeya como género épico heroico juega un papel preponderante en el estudio histórico de las diversas literatura. No leeríamos El cantar de Roldan, la más perfecta epopeya del ciclo carolingio, traducido al español por Benjamín Jarnés, o la famosa epopeya renacentista La Araucana, de Alonso de Ercilla, son joyas de la narrativa. Actualmente “lo heroico” se asume de otro modo, basta recordar La Guerra y la paz de León Tolstoi, y contemporáneamente, el Don apacible de Mijail Scholojov. Sabemos que tanto la epopeya como la novela se caracterizan por su considerable extensión, no obstante, la epopeya propiamente dicha decayó por su infantilidad emotiva normativa.
En cuanto al mito para mí es algo muy serio: un valor cultural universal, cuya denominación griega deslumbra. En Homero, mito quería decir discurso, palabra. Más adelante, mito es fábula o narración maravillosa. Se trata también de una ficción alegórica por medio de la cual se ofrece una enseñanza moral. Recordemos los fablieaux de la literatura francesa o la fábula milesia, cuento o novela inmoral, que actualemte conforman un seudo-género narrativo.
Mas sería incompleta mi respuesta si dejara de referirme a la novela-mito, muy estudiada por Albéres, quien ve en Joice “el último novelista de la Edad Media”, o como escribe Michel Butor, de la novela-mito, que no sería otra cosa que la expresión narrativa oponible a la novela popular.
No obstante, hay una vigencia en la clasificación no tan reciente, de Edwin Muir sobre la novela, que cataloga en tres tipos: la Dramatic Novel, la Novel of Charácter y la Chronicle Novel. Raro es la novela que no pertenece a uno de estros tres tipos.

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—Dentro de este polifacetismo de la novela ¿dónde te situarías? ¿Qué ha sucedido en un silencio narrativo de aproximadamente veinte años?

—El perfeccionamiento del oficio en cuanto al género novela, la creación en otras áreas, como la crítica y el ejercicio de la autocrítica, que en aras de la exigencia a veces te paraliza. La poesía era mi afirmación; sin embargo, mis cuentos de Entre cuatro paredes conformaron un Ser que no quise repetir. El cuento es tema único, expuesto en tiempo breve. No me ha tentado sino como un aporte al sentido general de una novela.
De tu exposición acerca de las diversas estructuras de la novela, y tu identificación con algunas de las ideas orteguianas, podría deducirse tu preferencia por la técnica, es decir la forma el lenguaje, perdiendo relieve el tema o asunto. Si esto es cierto, háblanos de la estructura de No siempre el olvido.

Comenzaré por observar que, en principio, sin tema no hay forma –aunque puede no haber argumento en el sentido antiguo corriente- porque el tema o “fondo” determina la forma. Pero ésta es el arte del artista, el estilo del escritor, el modo como expone el novelista. A mí me tienta siempre prescindir de lo cronológico, usar el tiempo sin fechas del recuerdo como evocación significante. El tiempo sería la medida de los hechos en el instante de revivirlos, como las notas de una partitura musical que cobran vida al interpretarlas. No siempre el olvido está pensada como estructura musical. Esto es de vieja data: las investigaciones que precedieron. Al estudio semiológico de la crítica de teatro, sobe la que tengo obra publicada, me llevaron a buscar nuevas formas de la novela, cuya lectura siempre terminaba aburriéndome. Pero he aquí que un día, leyendo un análisis narrativo de Frederick Kart, hallo que éste califica de gran sinfonía el Cuarteto de Alejandría, a la vez que exalta otras composiciones como estructuras musicales de la actual novelística, entre çestas la suite, el tema con variaciones, la fuga y el contrapunto.

En impromptu, cuatro partes y un finale se divide el material narrativo de la obra No siempre el olvido, que tiene un fin crítico-social, no moralizante, entiéndase. Su estructura sería el tema con variaciones.
Estas estructuras musicales no son fácilmente detectables, por otro lado se sabe que el lector de novelas va a la búsqueda del tema o del argumento, es lo que vende, y sólo la crítica avanzada descubre la arquitectura invisible. De la fiebre estructuralista me quedaron algunos hallazgos. De la música, el pensamiento del antropólogo belga Claude Lévi-Strauss toma la dialéctica de los temas y de las variaciones, cuyos análisis aparecen en obras como El arte de la fuga, de Juan Sebastián Bach; en el estudio dedicado a la tetralogía de Wagner, El anillo de los Nibelungos y en las obras sobre Schoenberg, Webern y Alban Serg. A la vista de todo esto y tras las palabras de Lévi-Strauss, de que “estamos a punto de presenciar la desaparición de la novela, cuando la denominada música serial sustituye a la novela como género”. Te diré: desde hace muchos años el cine y, ahora, las series televisivas argumentales, son causa de la decadencia de la novela. Las novelas premiadas se comienzan a leer y se abandonan. ¡Es urgente la transformación literaria de la novela!

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—Hablemos de diferencias entre tus dos novelas. Técnicas, elementos autobiográficos en Toquemos Bach y No siempre el olvido.

—Creo necesario registrar el tiempo que media entre una y otra; veinte años suponen cambios en el mundo, en la sociedad inmediata al escritor y cambios en quien escribe. Toquemos Bach es una obra más lírica. El encanto inédito de pasar una breve temporada en la ciudad de Telemannn, Magdeburgo, en una Alemania organizada y llena de eventos culturales, como las excelentes orquestas de cámara, el teatro de Brecht y los certámenes literarios, detrás de “la cortina de hierro”, como decía la sinopsis de la contraportada, exaltaron mi inventiva. La historia no es autobiográfica. Los personajes tal vez fueron reales, pero desde mi perspectiva. Su estructura también es musical: un trío de cámara cuyos tres instrumentos son los personajes.
Esta estructura pasó inadvertida para ls críticos, entonces como ahora. Aunque en el caso de No siempre el olvido, la clasificación del material podría presumirla. Creo que la narración es fugada, con reiteraciones y temas repetidos, para alimentar cualquier soledad. Como en mi novela anterior, lo autobiográfico es la descripción de las ciudades, la narración de sucesos y circunstancias desde el mirar afectivo del autor. En los relatos, lo argumental no suele ser personal. El punto de vista y la sensibilidad con que se asume y se expone, sí.
En estas dos novelas yo me propuse la crítica social de sistemas que ahogan al ciudadano de nuestra contemporaneidad. La libertad es un duelo entre sendas.

Un pueblo sin conciencia de la lengua termina repitiendo los slogans de los embaucadores, es decir, muere como pueblo.
Rafael Cadenas

LA PALABRA Y SU ESENCIA

Los seres humanos no tenemos otro apoyo ni refugio más que el lenguaje y el amor. Nos vamos haciendo, crecemos y nos construimos a través de lo que pensamos, decimos y creamos. O nos conformarnos con un molde ya hecho, lo que significa repetir patrones, o nos damos a la tarea de construir nuestro propio mundo. Ahondar en el ser del lenguaje permite encontrar caminos y avizorar horizontes para encarar el peor de los males de este mundo: la pérdida de sentido de nuestra propia existencia.
Uno de los libros más interesantes que me acompañan en el viaje por estos rumbos, es Ontología del Lenguaje de Rafael Echeverría (Dolmen ediciones). Parece una exageración, pero identificar y ahondar en los actos lingüísticos básicos, tales como decir sí o no, las declaraciones, afirmaciones, juicios, ofrecimientos, peticiones y promesas, en fin, todo lo que expresamos y callamos a cada instante, puede ser vital para entender un poco más nuestro universo personal y desplazarnos del desconcierto a la comprensión.
No hay palabras que caigan en saco roto. Toda frase construye un mundo de significados y genera acciones constructivas, respetuosas, adorables o perversas. El lingüista Mortara Garavelli acota que uno de los secretos del buen empleo de la teoría de la argumentación es saber guardar silencio cuando es menester. Es preferible hablar menos y reflexionar más sobre lo que pensamos y decimos. Este ejercicio puede convertirse en un juego fascinante, en un arte placentero. Ya la vida está muy enredada últimamente para pretender algo que vaya más allá de pensar apasionadamente en las cosas.
El desarrollo o la decadencia de los pueblos se reflejan en la riqueza o en la pobreza de su lenguaje, porque el lenguaje implica una visión del mundo. Somos de acuerdo a como hablamos. Todo fenómeno social es siempre un fenómeno lingüístico. Nosotros cortamos en pedazos el mundo, lo organizamos, lo conceptualizamos. Por ejemplo, cuando se habla de esencia y substancia, del ser y el ente, estas palabras están impregnadas de una visión que propusieron los griegos. Cuando nombramos los vocablos alma y cuerpo, nos enmarcamos en una concepción cristiana, estamos dejando sentado que existe una clara delimitación entre dos componentes del ser humano, uno visible, tangible, transitorio, el otro intangible e inmortal. Otra manera de entender la naturaleza humana, diría que no existe esta división entre alma y cuerpo, simplemente son estados distintos de energía y de conciencia. Sólo mencionar estas palabras representa la adopción de un sistema de pensamiento religioso, filosófico, científico y social.
Un gobernante o líder que posea un lenguaje constreñido a una ideología excluyente y pretenda ignorar las otras visiones del mundo, es un peligro para su pueblo, porque pretenderá encasillar a la sociedad en su visión, despreciando al resto de los ciudadanos que no piensan como él.
Hablar sobre la importancia del lenguaje es como constatar que el sol sale todos los días, pero con frecuencia es necesario insistir sobre lo evidente. Leer, escribir, es algo tan común que se pierde la percepción del carácter extraordinario del lenguaje.
¿No es sorprendente que las grandes transformaciones de las sociedades se inicien con palabras? El poeta alemán Hölderlin escribió: “al hombre se le ha dado el más peligroso de todos los bienes, el lenguaje, para que atestigüe lo que es”. Y yo agregaría: lo que es y también lo que no es, porque el lenguaje está al servicio del albedrío del ser humano, para manifestar lo mejor de nosotros mismos y también para generar confusión, guerras y sufrimiento.
Ha llegado el tiempo de que en Venezuela los maestros y los estudiantes aprendan teoría de la argumentación. La nueva lingüística reivindica la Retórica, expresarse con eficacia y con ética. Retórica no consiste en adornar las frases con floripondios y vocablos extraños, no es un simple artificio literario y mucho menos pretender engañar a los otros mediante la persuasión.
La retórica es una disciplina indispensable para transformar a la sociedad. Así como un cuchillo se utiliza para partir el pan y mondar una naranja, también puede ser empleada para herir. Es por eso que saber retórica debe ir indisolublemente unido a la ética. Es un daño irreparable privar a los maestros de su arma principal: la teoría de la argumentación, el arte de la expresión persuasiva.
¿Cómo vamos a inflamar los corazones de los jóvenes de valores éticos, de ideales, cómo vamos a convencerlos de tener fe en ellos mismos y orgullo de hacer las cosas bien, si los maestros no conocen el arte de convencer porque carecen de los recursos de la Retórica?
La debilidad de nuestra nación se inicia en las aulas de clase.

APROXIMACIÓN AL POEMA

Todo lo que pensamos y sentimos, lo imaginario y lo real, puede ser transformado en poema. Una vez escrito, el poema es propiedad de quien lo haga suyo, no de quien lo escribió. Berkeley decía que el sabor de la manzana no está en la manzana, sino en el encuentro de la manzana con el paladar, así el ser del poema está en el encuentro entre el poema y el ser humano que lo lee o lo escucha. El poema sólo existe a medias cuando no es leído. Y cuando el poeta dice que a él no le importa si lo leen o no, me permito dudar de su sinceridad, porque no hay nada más gratificante que encontrar a alguien conmovido con un verso escrito por nosotros.
Sin pretender ponernos a buscar imposibles definiciones, recuerdo a Octavio Paz cuando dice que el poema es una obra única, irrepetible, insustituible, es una unidad autosuficiente. El poema empieza y termina en sí mismo. No tiene valor de cambio ni utilidad tangible. No es fácil poner a las palabras a decir lo que el poeta quiere que digan. Él libera las palabras de la conversación, y vuelve a reunirlas en su condición de amigas, gracias a las frases: sonido-silencio, sonido-silencio y así.
Un poema que es un verdadero poema nos acelera el pulso. Puede hacernos sentir asombro, admiración, ternura, rabia, espanto, alegría, dolor, nostalgia. Pero jamás nos dejará indiferentes.
El poema es una confesión de fe: el poeta puede o no creer en Dios, puede amar la vida o aborrecerla, creer que el ser humano es bueno, o malo, o ambas cosas, no creer absolutamente en nada. Aun así, el poema es una confesión de fe.
El auténtico poema no es fruto de la inspiración. Se aprende a escribir, y es el fruto de una larga paciencia y de un intenso trabajo. Dice García Lorca: “Si es que soy poeta por la gracia de Dios, o del demonio, también lo es que lo soy gracias a la técnica y al esfuerzo, y a saber de una manera absoluta, lo que es un poema.”
Concluyo con una anotación de Rafael Cadenas: “un pueblo sin conciencia de la lengua termina repitiendo los slogans de los embaucadores, es decir, muere como pueblo.”

LA SEDUCCIÓN DEL RITMO

El lenguaje cobra su mayor fuerza expresiva cuando está sustentado en el ritmo. El universo está inmerso en el ritmo. El ritmo rige el crecimiento de todo cuanto existe, de los hombres y de los imperios, de las cosechas y de las instituciones.
El ritmo nos atrae porque desde el vientre materno vivimos en los latidos del corazón de nuestra madre. Al nacer nos mecen y nos cantan tonadas que repiten sus estribillos una y otra vez: “Aserrín, aserrán, los maderos de san Juan… los de rique, alfeñique, los de roque, alfondoque, riqui, rique, riqui ran”…
El ritmo produce el placer de la espera, el placer de la realización y del recuerdo. El poeta siente el ritmo de sus pensamientos, de los sucesos, de los sentimientos. Se ha hablado mucho del ritmo interior del poema. Ese ritmo interior tiene que revelarse en intensidades, acentos, entonaciones, pausas, ritmo.

LA VOCACIÓN DE NOMBRAR

Infancia significa confiar. Los niños confían en el mundo que los rodea. Creen en lo que les decimos. Y si no les ha sucedido algún hecho lamentable que les genere temor, los niños no sienten miedo.
Pero el tiempo pasa por nosotros y sobrevienen los temores, las dudas. A unos kilómetros de distancia nos aguarda el desgaste, la vejez y la muerte. El mundo es contradictorio y las personas también.
Somos justos a veces, otras veces somos injustos. Somos generosos y egoístas. Llevados por corrientes encontradas, a través de un río entre luz y sombras que no elegimos. Ello produce un desasosiego, y quisiéramos navegar siempre por el lado luminoso de las aguas.
Se puede abordar la existencia de diversas formas, tantas como personas hay en este mundo. Pero en esencia, podría decirse que una manera es el descreimiento de todo, la amargura, el desaliento absoluto. Nos convertimos en seres quejumbrosos, perdemos la capacidad de admirar el misterio que es la Vida.
La otra consiste en plantarse en este mundo con admiración y asombro, amarlo, imaginarlo diferente, buscar aquello que ES en nosotros, el Ser que sostiene todo cuanto existe. La poesía en una visión del mundo y un lenguaje que lo transforma. Es un cordel lanzado al caminante para que se siente un rato a conversar.
El lenguaje es el don más grande que se le ha dado al ser humano. La poesía es perfectamente inútil, no tiene precio en el mercado, no puede cambiarse por monedas ni venderse en la bolsa de valores. La poesía es un encuentro con el ser más íntimo, es un puente tendido al otro, una invitación al dialogo y a la comunión.
Nombrar significa en un primer momento, intentar la representación de las cosas con exactitud. En un comienzo, las palabras tienen el poder de recrear los objetos con verdadera eficacia.
La vida de los pueblos y su evolución se refleja y revela en el lenguaje. Aquello que no puede ser nombrado es como si no existiera. Por ello los hombres que han alcanzado cierto grado de sabiduría le dan tanta importancia al lenguaje. Octavio Paz en su libro El arco y la lira reseña que en el Libro XIII de los Anales, le preguntaron a Confucio: “Si el Duque de Wei te llamase para administrar su país, ¿cuál sería tu primera medida? El Maestro dijo: La reforma del lenguaje. No sabemos donde empieza el mal, si en las palabras o en las cosas, pero cuando las palabras se corrompen y los significados se vuelven inciertos, el sentido de nuestros actos y de nuestras obras también es inseguro.”
Imaginemos que los vocablos “libertad, verdad, justicia, paz”, valores sobre los cuales se asienta nuestra existencia, cambiasen sustancialmente de significado, bien sea por un desgaste en su significación, por el mal uso que se haga de ellos, bien sea porque un régimen autoritario pretenda alterar se esencia para sus propios fines. Los fundamentos de la sociedad se ven afectados en lo más profundo.
Verbigracia, la palabra amor en algunas épocas se agota. Un gobernante que constantemente dice “amar” a su pueblo, y su conducta avergüenza a los gobernados, por estar reñida con la ética y el bien común, producirá en la gente desconfianza e indiferencia. La palabra amor irá siendo cada vez menos utilizada.
El término igualdad ha sido invocado como bandera por los sistemas comunistas y socialistas. Es una aberración pretender que todos los seres humanos seamos iguales. Seríamos copias al carbón unos de otros y perderíamos lo más valioso y sagrado, aquello que es esencial a la naturaleza humana: la libertad. Otra cosa muy importante es la igualdad de derechos y deberes, la igualdad de todos los hombres en el respeto a la dignidad. Esto es fundamental. Los regímenes comunistas pretenden sacrificar la libertad para lograr la igualdad. Esto es monstruoso, pues quebranta la esencia del ser humano: el hombre es en esencia libertad.
El lenguaje nos acompaña dentro y fuera de nosotros como el aire. Sin él la vida humana deja de serlo. Cuando a Confucio le preguntaron qué sería lo primero que haría él si fuera gobernante de un pueblo, contestó: “Emprendería la reforma del lenguaje”. Porque el significado sesgado o distorsionado que se da a un vocablo, cuando es usado por el poder para torcer la voluntad de los ciudadanos, es el mayor de los peligros y la peor violencia que se puede ejercer: abolir el libre albedrío.
Si se analiza un gobierno desde el punto de vista de la semántica, allí veremos retratadas sus intenciones.

Este ensayo forma parte del Libro “Literatura y vida”, de Carmen Cristina Wolf (Inédito)